Reflexionando En El Siglo XXI

Perdidos en la Montaña

2012-02-05T04:14:00.000-08:00

Tres hombres se perdieron en la montaña y tenían solamente una fruta para alimentarse, quienes casi desfallecían de hambre.

Se les apareció entonces Di-s y les dijo que probaría su sabiduría y que, dependiendo de lo que mostraran, los salvaría.

Les preguntó Di-s: "¿qué pedirían para solucionar el problema y que todos se alimentaran?".

El primero dijo: "haz aparecer más comida".

Di-s contestó que era una respuesta sin sabiduría, pues no se debe pedir que aparezca mágicamente la solución a los problemas, sino más bien trabajar con lo que se tiene.

Dijo el segundo: "entonces haz que la fruta crezca en abundancia como para que sea suficiente".

Di-s contestó que no, pues la solución no es pedir siempre más de lo que se tiene para arreglar las cosas, ya que el ser humano nunca que satisfecho y por ende, nunca sería suficiente.

El tercero dijo: "mi buen Di-s, aunque tenemos hambre y somos orgullosos, haznos pequeños para que la fruta nos alcance".

Di-s dijo: "haz contestado bien, pues cuando el hombre se hace humilde y se empequeñece delante de mis ojos, verá la prosperidad".

A veces esperamos que otros arreglen los problemas o buscamos la salida fácil, pidiendo a Di-s que arregle todo sin nosotros cambiar o sacrificar nada.

Por eso en oportunidades pareciera que Di-s no nos escucha, pues pedimos sin dar nada a cambio y queriendo obtener lo que pedimos.

Seremos felices el día en que aprendamos que la forma de pedir a Di-s es reconocer que somos débiles, hacernos humildes, dejando de lado nuestro orgullo.

Veremos entonces que al no excedernos en pretensiones y siendo humildes, vendrá la prosperidad. ¡Hazte pequeño y serás grande!

Publicación semanal "Or Mizrah" Nº477

Cicatrices de Amor

2011-12-11T13:49:00.001-08:00

En un día caluroso de verano en el sur de la Florida, un niño decidió ir a nadar a la laguna que estaba detrás de su casa. Salió corriendo por la puerta trasera, se tiró un clavado inmediatamente y nadaba feliz... .No se daba cuenta de que un cocodrilo se le acercaba.

Su mamá desde la casa observaba por la ventana, y vio con horror lo que sucedía. Enseguida corrió hacia su hijo gritándole lo más fuerte que podía.

Oyéndola, el niño se alarmó y viró nadando hacia su mamá. Pero fue demasiado tarde. Desde el muelle la mamá agarró al niño por sus brazos justo cuando el caimán le agarraba sus piernitas. La mujer jalaba determinada, con toda la fuerza de su corazón. El cocodrilo era más fuerte, pero la mamá era mucho más apasionada y su amor no la abandonaba.

Un señor que escuchó los gritos se apresuró hacia el lugar con una pistola y mató al cocodrilo.

El niño sobrevivió y, aunque sus piernas sufrieron bastante, aún pudo llegar a caminar. Cuando salió del trauma, un periodista le preguntó al niño si le quería enseñar las cicatrices de sus pies. El niño levantó la colcha y se las mostró. Pero entonces, con gran orgullo se remango las mangas y señalando hacia las cicatrices en sus brazos le dijo: "Pero las que usted debe ver son estas".

Eran las marcas de las uñas de su mamá que habían presionado con fuerza.

"Las tengo porque mamá no me soltó y me salvó la vida".

Nosotros también a veces tenemos cicatrices de un pasado doloroso. Algunas son causadas por nuestro mal proceder, pero algunas son la huella de Di-s que nos manda mensajes y nos sostiene con fuerza para que no nos desviemos de nuestro camino.

Recuerda que si te ha dolido alguna vez el alma, es porque Di-s te ha sujetado demasiado fuerte para que no caigas.

Semanario "Or Mizrah" Nº402

La Madre Ejemplar

2011-12-04T08:42:00.000-08:00

La familia Kanheman vivía en Lituania. El frío era de tan magnitud que cuando nevaba era imposible salir sin estar muy bien abrigados y con un buen par de botas.
Ellos tenían seis hijos pero un solo tapado y un par de botas.
Una noche de invierno se discutía quién iría al día siguiente a la escuela, al no poder salir sin tener botas y tapado.

El mayor de los hijos, Iosef Shelomó ya estudia Guemará, su hermano comienza a estudiar Mishná, Meir está completando el conocimiento de las letras... ¿a quién se llevará mañana a la escuela?, era la pregunta de la mamá.

En la madrugada, la madre halla la respuesta...
Levanta a su hijo mayor, le pone el tapado, le calza las botas y sale con él a la escuela.
Ha nevado toda la noche y el frío es de aquellos que cortan la cara, pero la madre se superpone al frío y lentamente llega a la escuela vacía, deja a su hijo, pero antes le saca el tapado y las botas, regresando a su casa.

Ahora, despierta a su segundo hijo, lo hace vestir, le pone el tapado, las botas, saliendo con él hasta la escuela. La nieve golpea sobre su rostro, pero ella sigue y sigue hasta que llega al colegio y hace lo mismo que hizo con su primer hijo: le saca el tapado, las botas y vuelve a buscar a su próximo hijo. Bajo el frío intenso, aún con las manos congeladas, esa madre hizo el viaje hacia la escuela doce veces, todos los días, con la intención de que ninguno de sus hijos se quede sin estudiar.

Las consecuencias fueron muy fuertes: la madre se enfermó, el médico le diagnosticó pulmonía.

El Rab Kanheman solía contar este hecho muchas veces para contrastar las comodidades de hoy en día, con la situación que él vivió de pequeño en su casa. Tuvo muy presente el sacrificio de su madre y todo el esfuerzo que hizo para que él estudiara Torá.
Se decía de él: "¿de dónde sacó las fuerzas para reponerse de la barbarie nazi que arrasó con toda su familia, sin padres, hermanos, tíos, esposa e hijos?"
¿Cómo una persona llega en medio de la guerra a Israel y decide fundar una ieshivá? ¿Quién iría a estudiar allí? Sin embargo, lo hizo. Sentía que su madre le decía: "Iosef Shelomó, fundá la ieshivá, tú puedes". Y él, en esas colinas áridas de Bené Berak, fundó Ponevich, hoy con más de 2000 alumnos.

Quizá se pueda decir que la piedra fundamental fue puesta por esa abnegada madre que con su ejemplo enseñó más que tantos libros y enciclopedias.

Extraído del "Or Daniel"

Auto...¿estima?

2011-10-17T07:27:00.000-07:00

En estos últimos tiempos, el consumo se ha convertido en la poderosa arma y engranaje principal de las economías capitalistas. La influencia social en este aspecto se vuelve determinante para ensanchar aun más este factor de riesgo, arrastrando a la humanidad más cerca del abismo y más lejos del conformismo.

Ambición, lujuria, envidia, engaño, toda acción es válida a fin de alcanzar –en cuanto podamos- aquello que nuestros ojos codician. Hasta somos capaces de endeudarnos y sacar créditos millonarios -aun sin saber a ciencia exacta cómo haremos para pagarlos; o bien, aceptando que recién nuestros tataranietos podrán hacerse cargo del compromiso asumido- con tal de no ser menos que el vecino. “¿Por qué él puede tenerlo y yo no?”. Quizá innecesario, tal vez no, el punto es dar luz verde a todo impulso repentino que se despierte en nosotros, sin necesidad de revisión y/o análisis. “Siento, hago.”

El propio humano se transformó a sí mismo en un bien de consumo. Siente su vida como un capital que debe ser invertido provechosamente. Si lo logra, habrá triunfado y su vida tendrá “sentido”; caso contrario, será un “fracasado”, sin razón de ser ni de existir.

Si en el siglo XIX la problemática se planteaba como la “muerte de Di-s” (jzb”sh), en nuestro siglo la dificultad podría estar representada como la “muerte del hombre”. Lo mismo que él ha creado se ha tornado en su propia contra.

Ello explica -quizá- por qué cada vez encontramos más personas depresivas, individuos que se sienten carentes de sentido, de contenido, con crisis existenciales, que no encuentran un proyecto vital. Sufren un verdadero síndrome de des futuro. Marginados y excluidos del sistema. “No hay lugar para todos; para triunfar yo, debo hundir a mi compañero, alguien debe perder”.

Quizá ahora se entienda un poco más el juego al que tanto estábamos acostumbrados a jugar en el jardín de infantes: “el juego de la silla”. ¿En qué consistía?

Se colocaban sillas en ronda. Siempre una menos de la cantidad total de alumnos. Si eran 20 infantes, se ordenaban 19. Al escuchar la música los chicos debían dar vueltas alrededor de las sillas. Cuando la melodía se detenía, cada niño debía buscar un lugar para sentarse. Aquel que no lo encontraba, “perdía”, se quedaba fuera. Así el juego continuaba, quitándose una silla en cada oportunidad. El que se quedaba último se transformaba en el gran “ganador”.

El mensaje que nos transmitían nuestras tiernas e inofensivas “señoritas”, maestras jardineras -aun sin quererlo pero muy claramente- era: “para triunfar en la vida hay alguien que obligatoriamente debe perder; algún rival se debe hundir. No hay lugar para los dos.” En vez de observar a mi compañero como un aliado, lo transformo en un claro rival; o es él o soy yo. La ley de la selva.

El mejor exponente de una sociedad como la nuestra -occidental y democrática- es el adicto (si bien es cierto que la adicción no se limita tan sólo a la ingesta de sustancias, tomaremos este ejemplo a modo explicativo y referente de “adicción”).

Si antiguamente se observaba al consumidor de sustancias como “híper adaptado” a una sociedad de consumo, hoy día se ha transformado en “normal”. “Normal” y a la vez juzgado por el mismo sistema que constantemente incentiva a sus habitantes con mensajes de consumo impulsivo e inmediato. “¡Llame ya!”, de inmediato -no sea cosa que pasen unos minutos y se dé cuenta que el producto no lo necesita en absoluto-“. Paradójicamente, el adicto se vuelve un referente de la sociedad de consumo, pero al mismo tiempo es censurado duramente por las leyes regionales.

Esa falsa ilusión que “somos libres y elegimos”, se desdibuja a los pocos instantes de reflexión, cuando apreciamos (si es que nos dan tiempo suficiente para pensar…) que no somos más que esclavos de la sociedad que nos empuja a la esclavitud, transformando a los humanos en consumidores pasivos, externos, eternamente expectantes y hambrientos. En un “eterno lactante”, según Erich Fromm, que bebe de una gran mamadera, que es el mundo. “Por estar enajenado en mí mismo necesito, de alguna manera, llenar ese vacío”, y allí surge ese “llenar” con sustancias dañinas aquello que no puedo llenar con sentido vital, de existencia.

Así, el hombre queda fuera de sí mismo. Identificado con los valores de mercado. “Vales por lo que produces”. Más que poner atención en el adentro, en su propia esencia, su mirada se fija en el exterior, en el mundo circundante. Condicionando su manera de ser, de obrar, en base a los estímulos ajenos a sí.

Dependiendo de factores externos a nosotros mismos para lograr la ansiada felicidad, nos alejamos cada vez más de la verdadera dicha. No quiere decir que si nos gusta comprarnos ropa y demás productos, seremos “pobres infelices” y desajustados psicológicamente. En absoluto. Ahora bien, si nuestra felicidad completa, total y absoluta depende únicamente de estos factores; si nos valemos meramente por aquel auto que acabamos de adquirir, deberíamos chequear bien qué anda pasando con nosotros mismos que exclusivamente llenan nuestra existencia toda objetos puramente materiales.

La valoración propia, hacer foco en lo interno, nos permite conectarnos más con nuestro eje existencial; tomar distancia de las miradas e ideologías externas, para así actuar desde nosotros mismos: con nuestra idiosincrasia, metas y objetivos a alcanzar.

No es un tema menor. Si nuestro ideal es vivir como judíos observantes y pensantes, no podemos dejar de reflexionar en este asunto. También por nuestros hijos, que no por ser pequeños quedan excluidos de este factor sintomático de la sociedad padeciente. ¡Hasta en la misma escuela el dueño de la pelota decide quién, a qué y cuánto tiempo se juega! ¡Un niño de 6 años ejerce poder sobre sus pares, sometiéndolos, mientras estos mismos aceptan someterse a sus caprichosas órdenes, quedando invalidados como sujetos, sin derechos a quejas! (no sea cosa que por protestar, el “dueño” no los deje jugar…)

En el Seder de Rosh Hashaná, una de las típicas comidas que se acostumbran a ingerir, es la famosa cabeza de pescado. “Que en el año entrante seamos cabeza y no cola”, dice la tía con ahínco. Ahora bien, ¿qué tiene de negativo ser “cola”?, ¿acaso la “cola” no llega también a la meta? Claramente lo hará un tanto después, pero ¿qué apuro hay?

El mensaje que nuestros sabios nos quieren dejar es el siguiente: “que seas cabeza” en tus metas a alcanzar; que los objetivos que te plantees sean por un deseo interno y propio, desde tu propia esencia; no arrastrado por un “cabeza” que no sea la tuya; no debes ser “cola” de ninguna ideología de la sociedad, siempre “cabeza”, propulsor de tu propio destino (Gaón de Vilna).

Cuando llegamos al punto de llenarnos con “algos” externos a nuestra propia esencia, deberíamos replantearnos qué tipo de valor nos damos como personas, como seres humanos. ¿Estamos contentos con la vida que llevamos?, ¿nos gustaría modificar algo?, ¿qué cosa?, ¿aceptamos nuestros defectos?, ¿reconocemos que no somos perfectos?, ¿lo aceptamos?, ¿lo negamos?, ¿pensamos que podremos alcanzarlo de todas formas?, ¿realmente llegamos a gustar de nosotros mismos en todo sentido de la palabra, con nuestros defectos y nuestras virtudes?

“Y creó Di-s al ser humano a imagen Suya; a imagen de Di-s lo Creó a él; varón y mujer los Creó a ellos” (Génesis 1:27).

La Torá nos deja claro el valor que poseemos tan sólo por ser humanos. Una chispa divina, un pedazo de Di-s es la esencia de nuestra persona. Por eso no es nada sencillo ofender a nuestro compañero… ¡un fragmento de Di-s está siendo agraviado!

Cada individuo que respira, que se encuentra con vida, más allá de la situación bio-psico-social en la que se encuentre, se halla en el mundo con una función, con un propósito, con una misión a desarrollar. “¿Cuál será mi misión en este mundo?”. Podemos pasarnos la vida buscando la respuesta a aquel interrogante; seguramente existan muchas personas que se van de este mundo sin hallar una contestación concreta (¿la habrán buscado realmente?), pero debemos saber que –cueste o no entenderlo- todo tiene una finalidad.

¿Acaso somos reproducciones inútiles de la especie humana?, ¿clones, producto de la ciencia moderna? ¿Un Ser Completo y Magnífico Otorga vida a individuos para perder el tiempo, sin ninguna meta u objetivo?

Así como poseemos rasgos únicos en nuestros rostros pero no por ello dejamos de pertenecer a la especie humana, así también tenemos características y talentos parecidos a los de nuestro semejante, más no iguales. Nadie y absolutamente nadie en el planeta puede reproducir las capacidades y aptitudes de cada individuo en particular.

Seguramente cada uno sabrá qué lo hará sentirse autorrealizado como sujeto. Es algo muy personal. Aun así, me parece interesante compartir algunos tips que pueden ser de utilidad o disparador de ideas, para aquellas personas que aun estén en la búsqueda o deseen mejorar su autoestima:

1) Anotar en una lista las obligaciones cotidianas.

“Hacer la cama”, “preparar el desayuno”, “barrer el comedor”, “planchar las camisas”, “hacer las compras”, “sacar la basura”. Ocupaciones a corto plazo, las de todos los días. No hace falta anotar metas inalcanzables ni que lleven meses de preparación. Llevar la lista en algún bolsillo o cartera y a medida que se van haciendo, ir tachándolas. Al final del día, observar todas las cosas que hemos hecho. ¡Sorprendente!

Llevamos una vida tan acelerada, que ¡hasta nos olvidamos todo lo que hacemos en el día! De esta manera, llevaremos un registro de nuestras ocupaciones. Aun siendo obligaciones que nos corresponden como padres, esposos o hijos, quedará una marca de nuestra labor, por más insignificante que pueda parecer. Le diremos a cada una de ellas: “a pesar de mis corridas, te tengo en cuenta; y gracias a ti puedo percibir que dispongo de capacidad suficiente para realizar infinidad de acciones provechosas y necesarias; para mí, para los otros, para los míos, para los tuyos; para todos”.

El hecho de “tachar” también produce una satisfacción de realización. Un constante “llegué a la meta propuesta”.

También observar que alguna ocupación de la lista no se tildó, nos comprometerá aun más para realizar dicha tarea. Quedará un registro de un quehacer voluntario que quisimos hacer pero no hemos llegado.

Al observar la lista al final del día, asimismo resulta interesante ir recordando mentalmente cómo fue realizada cada actividad. “¿Cómo me sentí?, ¿lo hice realmente como lo tenía planeado?, ¿efectué ocupaciones por obligación, por placer?, ¿invertí mis mayores esfuerzos?, ¿podría hacerlo mejor en una próxima oportunidad?, ¿por qué dejé de hacer tal o cual cosa?”

2) Hacer bien a otros.

En un sistema individualista, en donde se hace difícil pensar en otro; en donde “otro” es sinónimo de competencia y no de complemento; en donde prevalece la ley del más fuerte, la ley de la selva, quizá esté resentido el hecho de preocuparse por los demás.

Llamar a una tía que vive sola, a una abuela que enviudó, visitar a una pareja de ancianos, pueden ser -tan solo- algunos ejemplos de todo lo que podemos hacer por nuestro semejante (nota mental: a veces no tendremos que caminar ni siquiera 5 pasos para encontrar algún necesitado; en nuestro mismísimo hogar existe una esposa que necesita que alguien bañe a los chicos o les sirva de comer… el verdadero favor al prójimo comienza por casa…)

Y aunque parezca que damos y no tomamos nada a cambio, creo que ¡recibimos más de lo que otorgamos! (claramente que este no debe ser el motivo que nos promueva a dicho accionar; caso contrario, entraríamos nuevamente al modelo egocéntrico y apático reinante). Nos da el valor que podemos ser “algo” para otros. Que existen personas que nos esperan, que están pendientes de nuestra visita. Que sienten que estamos con ellos. Que les “alquilamos” nuestros oídos sin cobrarles siquiera una moneda de alquiler. Que los valoramos por su calidad de humanos, sin esperar nada a cambio.

Sin dudas que si nuestra ESTIMA depende pura y exclusivamente del AUTO por el cual tanto pagamos, podremos decir con seguridad que andamos carentes de sentido. Algo anda fallando en nuestros “motores”.

“Auto… ¿estima?” Depende de qué sentido le des a tu existencia. ¡A poner en marcha los motores!

¿Tienen las Mujeres Algo que Ocultar?

2011-10-04T10:51:00.000-07:00

Pregunta:

¿Por qué el judaísmo ordena a las mujeres mantener sus
cuerpos cubiertos? ¿Hay algo vergonzoso o malo en el cuerpo de la
mujer? ¿Por qué una mujer tiene que esconderse sólo para que otros no
se sientan tentados?

Respuesta:

Asumes que la única razón para la vestimenta modesta es
evitar la tentación. Mientras este puede ser el caso en otras
religiones, para el judaísmo no es cierto. La manera judía de la
vestimenta modesta no es sobre cómo otra gente ve a las mujeres, sino
cómo las mujeres se ven a ellas mismas. Cubrir algo no siempre
significa avergonzarse de ello. ¿Alguna vez te has dado cuenta de cómo
tratamos a un Rollo de Torá? Nunca lo dejamos abierto. Está oculto en
muchas capas. La Torá se mantiene adentro de una sinagoga, en el Arca,
detrás de una cortina, envuelta en una tela, y cerrada con un
cinturón. Solamente se saca para propósitos santos, para ser leída
durante los servicios. Para esos momentos especiales, cuidadosamente
corremos la cortina, abrimos las puertas del Arca, sacamos la Torá, la
descubrimos y la desenvolvemos. Tan pronto como hemos terminado,
inmediatamente la volvemos a cubrir y la guardamos. ¿Por qué hacemos
todo esto? ¿Por qué tanto lío para ocultar la Torá? ¿Estamos
avergonzados de ella? ¿Hay algo que ocultar? ¿Hay algo horrible sobre
la Torá? Por supuesto que no. Más bien, lo contrario.

Siendo que la Torá es nuestro objeto más sagrado, especial y precioso,
nunca lo exponemos innecesariamente. Lo mantenemos cubierto porque no
lo queremos tratar “a la ligera”, no queremos ser demasiado “casuales”
con él. Si la Torá siempre estuviera visible y abierta, entonces nos
sería demasiado familiar, y no la respetaríamos tanto. Al mantenerla
fuera de la vista, y trayéndola solo en tiempos apropiados, mantenemos
nuestra reverencia y respeto por la Torá.

Lo mismo es con nuestros cuerpos. El cuerpo es una creación sagrada de Di-s.

Es la morada sagrada del alma. La manera en la que mentemos respeto por el cuerpo,
es a través de cubrirlo. No porque nos avergüenza, sino porque es muy
bello y precioso. Esto es cierto para los cuerpos de los hombres
también, y la vestimenta modesta también se aplica a ellos. Pero es
más en el caso de las mujeres. El cuerpo femenino tiene una belleza y
un poder que sobrepasa por lejos al masculino. Los Cabalistas enseñan
que el cuerpo de la mujer es de una belleza más profunda porque su
alma viene de un lugar más elevado. Por este motivo, su cuerpo debe
permanecer discretamente cubierto. En un mundo en donde el cuerpo de
la mujer se ha reducido a propaganda barata, no precisamos prueba
alguna sobre la veracidad de esta sabiduría. Cuando todo está
expuesto, nada es sagrado.

Pero aquello que es verdaderamente precioso para nosotros, lo
mantenemos envuelto.

La Enseñanza Semanal, Jabad Lubavitch Argentina, Nº883

La Medicina del Amor

2011-09-23T12:13:00.000-07:00

Inevitable en reuniones entre amigos, cenas familiares y más aun presente, en salidas femeninas, la temática “amor” resulta ser la primera por excelencia en la lista de conversaciones. Qué con cuántos saliste, que si fue a primera vista, que el flechazo los unió mágicamente…

El amor nos atraviesa en nuestra existencia toda. Ni bien nacemos ya tenemos a un otro que -biológicamente- nos amará. Esa madre será la encargada que nada nos falte. De satisfacer todas nuestras necesidades, en pos de facilitar un crecimiento de lo más óptimo y sano posible. Ella sabrá exactamente cómo se siente el niño. Nadie más. Los médicos y enfermeras tal vez tengan muchos conocimientos en psicología, pero desconocen cómo se siente un bebé a cada minuto porque están fuera de esta área de experiencia.

Aquí se da la capacidad empática de la madre. Este vínculo primario será por demás importante ya que marcará el nivel de empatía de aquel que la ha recibido. La progenitora se convierte así, en un elemento crucial para el desarrollo emocional del niño. Cumplirá, entre otras funciones, el papel de “espejo”. Cuando el niño mire el rostro de su madre se verá reflejado a sí mismo. Ella lo mira y lo que ella parece se relaciona con lo que ve en él. Le devuelve una imagen de sí mismo. Una madre que refleja un estado de ánimo decadente, podría ser letal para la criatura. No recibe de vuelta lo que da. Mira y no se ve a sí mismo, no se encuentra, se pierde.

Lo que podría ser un intercambio significativo, un verdadero e interesante feedback, se transforma en una pobre y prematura relación. “Cuando miro se me ve, por lo tanto existo; de la contrario, no tengo existencia”.

La psiquis de la criatura va desarrollándose con tendencia a empatizar más –en mayor o menor medida- con el dolor y las necesidades ajenas en función de aquella empatía primaria recibida (si queremos analizar a un psicópata –aquel que no logra empatizar ni tener siquiera una pizca de remordimiento en consecuencia a sus salvajes acciones- deberíamos averiguar, entre otras tantas cosas, qué tipo de lazo y vínculo estableció con sus progenitores).

Ese amor, ese vínculo, sostén, resulta tan fundamental para la criatura que, sin aquel “holding” (en términos de Winnicott), su vida tan prematura podría encontrar su punto final. Literalmente podría llegar a “morir de amor”.

Pero, ¿qué sucede cuando este ingrediente tan fundamental para la existencia humana, no encuentra lugar en el plano real?, ¿cuando esta necesidad no está satisfecha ni en una mínima medida?, ¿qué consecuencias podría acarrear a nuestra sociedad?

En un mundo en donde prevalecen los vínculos por conveniencias, en donde amor es sinónimo de beneplácito personal, hedonismo absoluto, en donde el amor condicionado y no incondicional es el que prevalece, no debería extrañarnos encontrar cada vez más, personas desajustadas psicológicamente.

Esa búsqueda desenfrenada por clones de aquella madre biológica, esa que nos cuidaba y amaba profunda e incondicionalmente, pareciera desvanecerse a cada instante de la existencia.
El amor condicional es introyectado en nosotros desde pequeños. Amenazas de abandono, de “no te compro tal o cual cosa si…”, entre otras. Es que no hace falta expresarlo para transmitirlo. Las actitudes y el lenguaje no verbal resultan ser demasiados explícitos para caer en burdas repeticiones.

Para comprender mejor y de manera más gráfica la idea, resulta ser para mí muy interesante la siguiente obra del dibujante Quino:

En la imagen vemos un padre recriminando a un hijo. Su manera de vivir era con “cuadrados”, no se admitían otros tipos de figuras. El niño, desde su pobre inocencia, dibujó un espiral. De inmediato fue a corroborar si recibía la aprobación de su padre… pero éste no la aceptó. Y no solamente no la aceptó, sino que lo censuró… y todo, por pensar de manera distinta. Como diciendo: “sólo te quiero si dibujas cuadrados; con espirales no te quiero”.

Constantemente buscamos gustar a los otros, el consentimiento exterior, tal como lo hacíamos desde pequeños con nuestros padres. Buscar la aprobación de otro que reconfirme mi existencia como sujeto.

Al no encontrar apoyo suficiente, algún tipo de aceptación incondicional de sus ideales, el individuo va enajenándose (en términos de Erich Fromm), permaneciendo fuera de la sociedad, marginado. Haciendo hincapié más en el afuera que en el adentro. Consumidor pasivo y eterno del exterior circundante (“eterno lactante”). Perdiendo el eje de su persona. Fuera de sí.

No en vano Abraham Maslow escribe en el capítulo 5 de su libro “Motivación y personalidad”: “En nuestra sociedad, la frustración de estas necesidades (de amor, afecto o posesión), es la causa más corriente de los casos de mal ajuste y psicopatologías más graves.”

Sin dudas estamos sedientos de afecto, de cariño, de vínculos humanos, de calor humano, sedientos de significado de existencia. La falta de aquello no es meramente un capricho personal, sino que el mismísimo Di-s nos creó de manera que necesitemos de aquel, en función de nuestro óptimo desarrollo. No podemos pelear ni reprimir aquella necesidad, es biológica.

El médico psiquiatra, psicodramatista y psicoterapeuta Claudio Adrián Rud nos amplía un poco más la idea de Maslow: "Todo aquel que consulta ha sido o es víctima de alguna forma de desamor. Ya sea de la forma más brutal, como el desinterés, la violencia; o bien bajo una apariencia más leve como la manipulación, el amor condicionado, el abuso del poder de quienes están ejerciéndolo por la investidura que los sustenta" (Psicoterapias en Argentina, página 231).

Tampoco los avances tecnológicos son absolutamente desarrollados por “amor a la propia humanidad”. Intereses económicos y políticos se esconden detrás de ellos. Las medicinas, los laboratorios, más allá de optimizar la vida humana, anhelan en gran medida su propio beneficio y rédito financiero (resulta curioso descubrir que los más importantes avances científicos y tecnológicos, la mayoría de las veces se manifestaron en momentos y con propósitos bélicos).

Todo ser vivo es consciente cuando se lo registra, cuando se lo valora, cuando se lo tiene en cuenta, cuando se le otorga un lugar entre todos, cuando se lo distingue.

No hace falta ser un gran pensador o filósofo para darse cuenta que estamos en momentos de “oídos sordos”… “Sordos” porque no escuchan… o porque no quieren escuchar… “Sordos” porque con tantas tareas y ocupaciones diarias, con la agenda sobrecargada de actividades, ya no disponemos de tiempo para prestar oído a un compañero caído.

Con los valores tan desgastados no se necesitan ni “magos” ni “varitas mágicas” para ser partícipes de actitudes terapéuticas. Tampoco ser psiquiatra, psicólogo, trabajador social o counselor (sin desmerecer sus excelsas profesiones). No pasa –tan sólo- por la posesión de un título. Tiene que ver con una cuestión de ser, por una cuestión de actitud. Por un sentimiento de aprecio hacia la humanidad toda. Muchas veces, palabras sinceras provenientes de un amigo pueden hacer más que cientos de sesiones psicoanalíticas.

Diariamente, a cada paso de nuestras vidas y hasta en nuestra propia profesión –sea cual sea-, podremos efectivizar este bien que tanto hace falta.
Veamos de dónde y cómo podemos ayudar:

En el Pirké Avot (1:15) Shamai nos enseña: “Recibe a toda persona con buena semblante (en el rostro)”.

En el idioma hebreo, el término “rostro” se pronuncia: “panim”.
Si analizamos el sentido etimológico de la palabra, nos encontraremos con que esta misma proviene del vocablo “bifnim” que significa: “por dentro”.

El individuo refleja mediante sus rasgos (“panim”, rostro) lo que realmente siente por sus adentros (“bifnim”, por dentro). Al acompañar el saludo con una “buena semblante” no solamente estamos pronunciando unas “simples palabras”… ¡Estamos comunicando un estado de ánimo, un deseo de transmitir felicidad y calor hacia nuestro semejante por el sólo hecho de tener la calidad de sujeto, al igual que nosotros!

Por otra parte, encontramos un pasaje del Talmud que nos enseña: “Es mejor la persona que le muestra la blancura de sus dientes a su compañero, más que el que le ofrece para tomar leche” (Ketuvot 111 b).

El saludo se vuelve mucho más que un bien material. Se torna una necesidad espiritual, una estima determinante. No alcanza con un seco y parco “buenos días”, necesitamos transmitir más que aquello; llegar a lo profundo de sus sentimientos, a lo profundo de su corazón.

“Diezmar diezmarás todo el producto del grano que rindiere tu campo cada año” (Deuteronomio 14:22).

La Torá nos obliga a diezmar toda ganancia que accede a nuestros depósitos.

Tal vez nos quiera enseñar que no podemos darnos el lujo de tener provecho de este mundo sabiendo que otro sufre o no dispone de los medios suficientes. Que si tenemos la posibilidad de gozar, que lo hagamos, sin dudas, pero no sin antes acordarnos que hay otros individuos que por su situación no pueden hacerlo como nosotros, solidarizándonos con aquellos en una mínima medida (¡y también para agradecer que nosotros sí podemos!)

Pero el precepto no solamente se refiere a diezmar la cosecha. Tampoco a todo lo material y económico.
Cualquier bien, sea monetario y/o espiritual se debe diezmar. Eso significa que si Di-s nos otorgó alegría, debemos compartirla con los demás. Si poseemos seguridad emocional, debemos ayudar a otros a que la adquieran. Si nuestra vida psíquica está ajustada, trataremos de socorrer a personas que no lo estén. No se trata de un simple “buen obrar”, ni una actitud filantrópica… ¡tenemos un precepto que nos obliga a realizarlo! ¡Al igual que respetar el Shabat o colocarnos los Tefilín!

Cuando la Torá enumera las aves que no están permitidas ingerir, nos dice en uno de sus pasajes: “(Y estas son de las que no podréis comer:) la cigüeña, la garza según su especie, la abubilla y el murciélago (Deuteronomio 14:18).

Al referirse a la cigüeña, la Torá la denomina “Jasidá”. El Talmud explica que la raíz de su nombre proviene del vocablo “Jesed”, es decir, “bondad”. Si esto es así, ¿por qué ella está entre los pájaros impuros, que normalmente son aves de rapiña? El libro “Meotrezenu Ha Iashan” nos explica: porque la cigüeña es amable sólo con sus pares. Sólo se preocupa por aquellos de su propia bandada o grupo.

Hay mucho para hacer y con pequeños actos mucho podemos lograr. Un saludo, un “¿cómo estás?”, una mínima preocupación por el otro, cambian vidas enteras. Otorgan valor a las personas, las hacen sentir que son importantes, que valen, que merecen respeto. Que son realmente personas…

Observemos como de las pequeñas cosas podremos obtener beneficios asombrosos. Tal es el caso de los medicamentos: pueden tener un tamaño muy diminuto, pero consiguen sanar hasta enfermedades terminales (“Alé Shur”, tomo 2).

Todos somos esencia de una misma parte que es Di-s. La chispa divina interior nos complementa como seres humanos. Por ello la palabra “ahavá” (amor) y “ejad” (unidad) poseen igual valor numérico (13): para enseñarnos que la única manera de llegar a la unidad, a la integridad, es através del amor.

Intentemos humanizarnos y estar más atentos a las necesidades de los demás; más cordiales, más considerados con nuestro semejante. No seremos ni psiquiatras ni psicólogos, pero fabricaremos una gran medicina para el alma: el amor.

Las Cataratas y el Saludo del Rab Mijael

2011-09-17T20:13:00.000-07:00

Hace unos meses, Rab Mijael Yehudá Lefkovich ZZ"L abandonó este mundo. Nos dejó grandes enseñanzas, entre ellas, su inmenso amor al prójimo, demostrado claramente en el siguiente episodio:

Siendo ya mayor, el Rab debía ser operado de cataratas, pero dijo: "¿para qué de de operarme, si yo no necesito ver de lejos? Me alcanza con ver de cerca". Después de reflexionar unos minutos, dijo: "en realidad, sí debo operarme, ya que si no veo de lejos, cuando camine por la calle, no podré saludar a los transeúntes; debo ver para poder saludar y alegrar a las personas".

Siguiendo su pensamiento, concluyó: "¿cuál es el problema? Saludo a todos por igual y listo, tema solucionado. Entonces no me operaré".

Sin embargo, finalmente decidió operarse, luego de llegar a la conclusión que sí necesitaba observar a quién saludaba: "algunas personas necesitan un saludo especial, una palabra de aliento, un refuerzo, lo que significa que sí debo ver, para saber a quién estoy saludando... hay quienes necesitan más que un simple saludo..."

¡Estas son las reflexiones que fundamentan las decisiones de un Tzadik!

Publicación semanal "Maor HaShabat" Nº121

El Papel de la Mujer

2011-09-14T11:00:00.000-07:00

El Génesis abarca los primeros 1,600 años de historia humana. Todo empieza con el ino-cente versículo, que describe la razón de por qué debe haber dos géneros distintos en el mundo. “Y Di-s dijo, ‘ no es bueno para el hombre estar solo; Yo le haré una ayuda contra él”. Hasta entonces, Adám y Eva estaban fundidos en un solo cuerpo. Aquí fueron divididos en dos criaturas distintas, cada uno teniendo su estructura y personalidad únicas. La Torá emplea para describir el papel de la esposa -“un auxiliador contra él”- que parecen contradictorias. Si se supone que una esposa sirve como una ayuda a su marido, no es “contra él”. El magnífico pensador judío, Rabi Schneur Zalman de Liadi, interpreta la frase literalmente: La mujer se vuelve un “auxiliador” para su marido cuando a veces está contra él. Esto significa que para que un marido pueda convertirse en la máxima expresión de lo que puede ser, debe desplegar el valor suficiente como para dar la bienvenida a las ideas y sentimientos de su esposa que están en “contra” de las suyas propias.

EL MARIDO GRITÓN

Algunos hombres no pueden tolerar que sus esposas discrepen con ellos. Se enfadan y frustran. A veces sucede, que para que reine la paz, la mujer calla. ¿Quién pierde más? El marido pierde más, según la Torá. A veces un hombre debe salvarse de sí mismo, de su ego, inseguridades, ceguera, irreflexión y tentaciones. Cuando un hombre aprende a valorar auténticamente la contrastante personalidad de su esposa, viajará a lugares a los que él nunca podría llegar solo. Esto no significa que es una orden bíblica para la mujer discrepar con su marido el 100% del tiempo.

MANTENIENDO EL EQUILIBRIO

¿Pero cómo hacen las parejas para garantizar que las proporciones conservadas son las apropiadas? ¿Cómo nos aseguramos que el componente “contra él” no agobie? El Talmud dice que al principio Di-s planeó crear al hombre y la mujer como dos personas distintas. Finalmente, Él los creó como uno (sólo después Él procedió dividirlos en dos). ¿Por qué Di-s “cambió de idea”? Quizás Él deseó enseñarnos cómo debe relacionarse una pareja. En el matrimonio, debe haber un “al principio” y un “al final”. Al principio, el marido y esposa deben ser dos; cada parte debe expresar su opinión libremente. Cada uno debe desafiar a su cónyuge para crecer más profundamente. En el final, deben reconciliar las diferentes visiones en un unificado modelo de conducta, haciendo de los muchos- uno.

DI-S ESTÁ ANHELANDO NO ESTAR SOLO

Di-s y el pueblo de Israel son comparados en la Biblia a un marido y su esposa. Así, que este versículo -también puede entenderse simbólicamente como una declaración acerca de la relación entre Di-s y la humanidad. Antes de la creación del mundo, Di-s, el supremo “Hombre” estaba “solo”. Incluso des-pués de crear el mundo, Di-s podría revelar Su presencia en nuestras vidas para que reconozcamos que Di-s está en verdad solo, porque el universo entero es esencialmente una extensión de Su luz y energía. Sin embargo, Di-s escogió crear un mundo que eclipsaría Su realidad completamente e incluso se le opondría. Di-s escogió crear un ser humano con la habilidad de negarlo, ignorarlo, expelerlo de su vida. ¿Por qué? La respuesta es, porque “no es bueno para el Hombre estar solo; Yo le haré un auxiliador contra Él”.

Esto representa simbólicamente que el placer profundo de Di-s proviene de esta oposición a Él. Cuando un ser humano que por sus percepciones naturales descubre a Di-s, rompe la cáscara de lo físico para descubrir la luz de Di-s; cuando una persona desafía la tosquedad de su naturaleza para encontrar la llama de idealismo grabada en los huecos de su corazón -esto concede un placer y alegría a Di-s que a través de Su ser solo nunca podría lograr. El propósito de nuestra creación, no es generar luz, sino transformar la oscuridad en luz Así que la próxima vez que su esposa discrepe con usted, ó que usted “discrepe” con Di-s emocional o psicológicamente- no se frustre. Al contrario, ésta es una oportunidad de experimentar la verdadera razón de su matrimonio.

-Este ensayo está basado en un discurso de Rabi Schneur Zalman de Liadi-

La Enseñanza Semanal, Jabad Lubavitch Argentina, Nº883

¿Se Mueve el Piso?

2011-09-05T04:36:00.001-07:00

El gran erudito talmúdico Rabi Akiva Eiger invitó una vez a un hombre pobre a su casa el viernes por la noche.

Un blanco y hermoso mantel cubría la mesa de Shabat. Todo relucía por la pulcritud.

Durante la comida, cuando el hombre pobre levantó su copa de vino, esta cayó de su mano, y el rojo líquido se esparció por el inmaculado mantel, dejando una horrible mancha.

Viendo que el hombre estaba inundado por la vergüenza, Rabi Akiva Eiger inmediatamente tiró su propia copa de vino, la cual también, “accidentalmente” cayó, derramando el vino sobre el mantel.

Mientras el hombre pobre lo miraba con gran alivio, Rabi Eiger remarcó “¿Parecería que la mesa o el piso se mueven, no?”

La Enseñanza Semanal, Jabad Lubavitch Argentina, Nº879

Empatizando el Duelo

2011-08-30T11:01:00.000-07:00

Miri estaba muy ansiosa. En apenas unos minutos Gabi -ese chico que conoció hace apenas unas pocas semanas pero que con solo verlo le provocaba mariposas en el estómago difíciles de describir- la pasaría a buscar por su casa para salir.
Hacía ya varios minutos que ella se miraba al espejo. De un perfil, del otro. Nada podía fallar. Ni el rouge correrse, ni las uñas despintarse ni el pelo desplancharse. Todo debía estar a la perfección. Después de todo, había conocido a su príncipe azul. No lo podía dejar pasar (o al menos eso creía…)

Una manera de comprobar qué tan relevante y valioso denota un evento para cada sujeto, es analizando el “cómo” se preparó para aquello. Detrás de las conductas se encuentran escondidas las motivaciones para alcanzar aquel fin. Nadie comienza los preparativos de su boda una semana antes de la ceremonia. Jamás. Es un momento trascendental en la vida. Una decisión por demás significativa.

Prepararnos para acontecimientos dolorosos no parece ser demasiado alentador y motivante. No nos gusta atravesar momentos de melancolía. Más en estos últimos tiempos que tanto la frustración como la tristeza deben evitarse a todo precio, sean cuales sean las consecuencias, se pierde el transcurrir de las tragedias; el pasar de las adversidades.

Quizá a veces tendemos a olvidar que la real sabiduría es la que aprende de todos los sucesos, no solamente de los victoriosos. Todas las crisis y cambios que atravesamos no son más que oportunidades que nos da la misma vida. Las malas resoluciones de los conflictos pueden provocarnos dolores intensos de cabeza, sin dudas, simplemente propongo que estemos abiertos a aprovechar el otro polo también. A ver las dos caras de la moneda.

Sin dudas, el suceso más trágico en la historia del pueblo judío fue la destrucción del Templo Sagrado de Jerusalem, del Bet Hamikdash. Quizá por el paso del tiempo nos sea difícil reconocerlo como tal. Pareciera ser que nos cuesta menos empatizar con la Shoá (holocausto), ocurrida hace apenas 65 años (¡otra catástrofe!)

Todos los 9 de Av recordamos la destrucción de los dos Templos sagrados, desbastados en la misma fecha con un par de años de diferencia.

¿Cuándo vimos que una nación, país o pueblo "conmemore" sus fechas tristes? Más bien todos optan y se inclinan a borrar de su historia los hechos trágicos para la nación, para olvidar el dolor... Pero nosotros como judíos, somos concientes que todo lo que sucede es manejado por un Ser Supremo, hacemos memoria para poder reparar los errores de nuestros antepasados que desencadenaron tales tristezas y desazón.

El ser humano a lo largo de la vida (quizá sin darse cuenta) se va topando con el duelo continuamente. No es lo mismo un bebé que un niño de cinco años. Ni que hablar la pérdida del cuerpo del niño en la edad adolescente. Los cambios físicos y psíquicos que la existencia misma nos depara a cada instante, no son menos que los sucesos trágicos o inesperados que ocurren a nuestro alrededor.

Duelar el pasado para adquirir algo nuevo en el presente. Una transformación en nuestras vidas. Perder aquello que tenía implica mirar hacia adelante para adquirir algo nuevo. El cuerpo de bebé por el cuerpo del niño. El de niño por el de adolescente. El de adolescente por el de adulto. El de adulto por el de anciano.

Y no solamente con las etapas evolutivas vamos duelando en nuestra existencia toda, sino con los objetos, los compañeros, amigos, maestros, familiares. Cerrar una etapa también es un duelo aunque esto mismo no implique el deceso de algún ser humano. Una relación amorosa y/o afectiva, despedir a un amigo que se muda al exterior… por citar sólo algunos ejemplos.

La primera fase de un duelo es aceptar que aquella persona, relación u objeto ya no se encuentra más con nosotros. Consentir la pérdida. Asentir eso que perdí.

Hay un dicho que reza: “Lo importante no es lo que le pasa a un hombre, sino lo que el hombre hace con lo que le pasa”.

Generalmente se dice que: “el paso del tiempo sana las heridas”. Esta afirmación es sumamente errónea pues en un duelo, sin un proceso personal, sin una elaboración efectiva, a medida que pasan los días el dolor se va agudizando.

Pero, ¿cómo aceptar una pérdida cuando realmente se desconoce aquello que se perdió?, ¿qué conlleva la ausencia del Gran Templo? Aparentemente estamos muy cómodos en nuestras casas, disponemos de todos los comodities habidos y por haber. La tecnología a los pies del hombre.

Cuando se aproxima esta fecha en el calendario hebreo, el Rab Iehudá Ades acostumbra a decir: "Lloremos porque no sabemos por qué llorar”, porque no sabemos realmente lo que perdimos.
Estando el Gran Templo en pie, Di-s se encontraba a la vista. Palpable. Los milagros que allí ocurrían eran innegables aun para el más corto de vista. Aun para los gentiles… ¡hasta ellos mismos traían sacrificios para Di-s!

El Jafetz Jaim ZZ”L solía decir que en la “Amidá” (texto de las oraciones) las personas suelen pedir muy enérgicamente por su sustento, su curación y resolución de todo conflicto. Pero olvidan que solamente con la bendición de “Boné Ierushalaim” (que se reconstruya Jerusalem), se solucionan todos los problemas anteriores: de salud, de sustento… ¡de toda índole! ¡¿Por qué será que en esta última no se trata de concentrarse tanto, si es la respuesta a toda súplica?!

Quizá pensemos que “estamos bien así” porque no habituamos hospitales ni clínicas psiquiátricas. ¿Qué significa “estamos” bien?, ¿solamente mis vecinos, los amigos del club, mis seres queridos? El dolor que viven algunas personas, la carga que significa vivir para ciertos individuos, no la sentimos. Tal vez nos falte empatizar un poco más con nuestros compañeros de vida. Pues, con la llegada del tercer Bet Hamikdash… ¡esto no tendría lugar! ¡Las enfermedades no existirían!

“Una alegría compartida, es una alegría doble. Una pena compartida es media pena” (Proverbio Sueco).

Existía un rabino que al escuchar el deceso de algún judío, por más desconocido que sea, se sacaba los zapatos en señal de duelo. “Pero usted ni los conocía, ¿por qué es tan estricto con este punto?”, le preguntaron sus alumnos. “No importa, al menos para sentir la pérdida de otra persona, de otro hermano judío; son sólo unos minutos, no más”.

“Casualmente” este rabino falleció un 9 de Av, cuando todos los judíos no calzamos calzado de cuero en señal de duelo por la destrucción de los Templos (Sefer Hajasidim).

Va más allá de una pérdida física, edilicia. El Templo Sagrado era una combinación espiritual-terrenal. Una conexión directa cielo-tierra. Unía al hombre con Di-s directamente.

Di-s está sin su Casa y nosotros lo sentimos, lo sufrimos. No solamente por Él, sino por nosotros mismos también. Intentemos empatizar más con el “dolor” y pérdida Divina y humana, conectemos nuestros sentimientos con el pesar ajeno, preocupémonos, quizá quién dice y alcemos nuestros ojos hacia el cielo con rezos fervorosos que por fin den paz a las aflicciones y dolores cotidianos. De nosotros depende.

¿Dónde Está la Disuasión?

2011-08-27T18:35:00.000-07:00

El Rabino Iosef Dov Soloveichik fue citado, en cierta oportunidad, a comparecer ante la justicia rusa, para atestiguar en favor de un iehudí que había sido falsamente acusado ante las autoridades. Después de presentar el testimonio, el juez lo invitó a su oficina para charlar.

El magistrado le señaló al Rabino: “Fíjese que las leyes de nuestra nación son superiores a las de la Torá. De acuerdo a vuestra ley, el castigo por soborno es aplicado sólo a quien lo recibe- el juez- y no a quien lo ejecuta. En cambio nosotros, castigamos a quien lo recibe y a quien lo ofrece”.

El Rab Sloveichik sonrió y dijo: “Su ejemplo demuestra que la ley de la Torá es más disuasiva. De acuerdo a vuestra legislación, el juez sabe que quien lo soborna guardará el secreto para no perjudicarse. En cambio, en el caso de la Torá, el juez se cuidará de aceptar el soborno, pues quien se lo entregue no corre peligro de castigo y podría llegar a delatarlo".

La Enseñanza Semanal, Jabad Lubavitch Argentina, Nº880

Un Vuelo De Fe

2011-08-22T11:10:00.000-07:00

Duvy sonreía con orgullo mientras daba enormes saltos con su merecido premio. Saltaba cada vez más alto sobre su cama elástica en el jardín, deseando alcanzar las nubes con su nuevo y reluciente avión plateado.

En un rebote gigante, el avión voló de sus pequeñas manos planeando, mientras lo miraba desesperadamente. Los ojos de Duvy se cerraron con fuerza, y cuando escuchó el estruendo proveniente del suelo, consternado los abrió y se encontró con un desorden de fragmentos rotos.
Con lágrimas que se deslizaban por su pálidas mejillas, Duvy miró fijamente hacia el suelo y le imploró apasionadamente a Di-s que por favor reparara el juguete nuevamente.

Sari, su hermana dos años mayor, se rió de él y burlonamente le preguntó: "Querido hermano, ¿realmente esperas que Di-s responda tus plegarias?"
"¡Verás que Di-s me responderá!", gritó Duvy, con un brillo de fe y seguridad en sus pequeños ojos marrones... su hermana se rió y entró a la casa.

Un rato más tarde, cuando Sari regresó, no se sorprendió al ver los fragmentos del antes reluciente avión esparcidos por el verde césped al lado de las piedras donde había golpeado:

"Bien, Duvy, ¿te ha respondido Di-s", preguntó con un aire de ironía.

"Sí", fue la segura respuesta de Duvy... "dijo que no".

"La felicidad no es la ausencia de problemas, sino la capacidad de abordarlos".

Revista Keter Nº25, página 68

De Corazones Rotos...

2011-07-31T16:57:00.001-07:00

Aunque Hollywood diga lo contrario –y quizá hasta afortunadamente- no todas las relaciones amorosas terminan “siendo felices y comiendo perdices”.
Muchas veces la persona con la cual buscamos complementarnos no aparece, pudiendo florecer en nosotros signos de ansiedad, frustración, temor a la soledad, entre muchos otros.

El “amor a primera vista”, ese que provoca el deshoje de tantas margaritas infelices, puede jugar en contra cuando primordialmente no se tienen claros los objetivos del “por qué” y “para qué” complementarse con otro ser.

Echar de menos lo estético tampoco es lo correcto. Sin dudas, estar con ese otro debería ser agradable y placentero. Pero de allí a que se transforme un asunto primordial y excluyente en todo su detalle, en la búsqueda desenfrenada de cualidades estéticas exuberantes… siendo así, se deberían analizar las motivaciones reales que existen detrás de ese deseo.

¿Qué buscamos con esa relación?, ¿quedar bien socialmente?, ¿formar una familia?, ¿placer hedonista?, ¿tener un proyecto en común?, ¿tapar las bocas de las tías que, viéndonos solos en todas las bodas, nos dicen: “eres el próximo”?, ¿qué se esconde detrás de aquel deseo?

Sin dudas que las motivaciones pueden ser variadas y mixtas en cada ser humano. La pregunta sería: “¿qué deseo yo y qué desea la Torá de mí?, ¿mis ideales están basados en lo que la ley divina ordena, o simplemente son ambiciones banales, sin sentido de ser ni de existencia?”.

Es muy doloroso decir que “no”; mucho más aun recibirlo.
Quiérase o no, se torna imposible gustar a todo el mundo.
Mi abuelo z”l solía decir que quien “agrada” a todas las personas: o es un necio; o, por defecto, un falso.
Gracias a Di-s cada ser humano posee ideales y perspectivas muy personales, en donde para su configuración, mucho habrán tenido que ver las experiencias vividas hasta el momento.
Por ende, se vuelve imposible que todo el universo “guste” de nuestra manera de actuar; mucho más cuando a lo estético nos referimos…

Quizá el egocentrismo, el sentimiento de grandiosidad y falta de consideración hacia el otro (¡y por nosotros mismos también!), provoque que no podamos tolerar escuchar un “no”.
“¿A mí me va a dejar? ¡Si soy lo mejor que le pudo haber pasado! ¿Quién la querrá más que yo?”.
Mucho tendrá que ver cómo fuimos criados respecto a las negaciones.
¿Siempre nos dieron todos los gustos?, ¿Cuándo nos encaprichábamos con algo siempre salíamos victoriosos?, ¿fuimos hijos únicos?, ¿alagados en demasía por nuestros padres?, ¿nos enseñaron a manejar las frustraciones?, ¿nos dejaban equivocarnos, o, por el contrario, antes que lleguemos a tropezarnos corrían para que mantengamos el equilibrio y no nos golpeáramos?

Una relación que no es placentera para uno, tampoco es beneficiosa para el otro. No existe la relación “a medias”. Somos todos o no somos nadie.
Es difícil para mí entender cómo existen personas que desean manipular y hasta convencer a su pareja para que no los deje. Después de todo, ¡también se perjudican a ellos mismos! “El amor verdadero se construye de a dos”.

El papel del “villano” que decide poner un punto final a la relación, tampoco es fácil. Para algunos se torna mucho más duro decir que “no” que recibirlo.
Se deberá tener en cuenta el qué, cómo, cuándo y dónde explicar al compañero que esta relación ya no puede continuar. Buscar un lugar tranquilo, en un momento calmo y transmitir el mensaje lo más dulcemente posible.

Habrá que tener mucho tacto, delicadeza, ternura y respeto para que aquel otro nos comprenda de la mejor manera posible.
Jamás mentir ni poner excusas. “Estoy confundido”, “necesito un tiempo” (siempre y cuando se esté convencido fielmente que no se necesita en absoluto de aquel “tiempo”…), “soy yo, ¡no sos vos!”. La verdad siempre como norma. Nada nos da derecho a mentir. Nada lo justifica. A fin de cuentas, daña mucho más un engaño que una verdad difícil de recibir.
Cierto es que la situación puede tornarse demasiado embarazosa, pero sin dudas será un magno aprendizaje: afrontar las dificultades; no escapar de ellas.

Muchas personas, por más explicaciones que uno pueda darles, reaccionan –casi por acto reflejo- con tonos agresivos, angustiantes y hasta desafiantes ante el mensaje de la ruptura, pero… no olvidemos que nos es imposible gustar a todos. Y, a fin de cuentas, nos lo va a agradecer (por haber respetado su dignidad y no ilusionar en vano).
La persona que expresa el “no” –esperemos- pasa por un proceso, una elaboración personal a la que aquel receptor –quizá- no estaba preparado; no se la esperaba. Quizá sea por eso que con el tiempo (de elaborar dicha pérdida) lo va a agradecer.
Casarse es –esperemos- un compromiso de por vida. Debemos priorizar el bien propio y ajeno tanto a corto, mediano y largo plazo.

A veces las relaciones están en estado “ni”.
No hay que apurar las decisiones, se deben tomar muchos recaudos, pero una determinación de este tipo que dure meses y hasta años, no es de las mejores opciones.

Los “ni” eternos dilatan el poder de decisión en las personas. Inhabilitan al sujeto para decidir por sí mismo, dejando de lado la responsabilidad que requiere determinación tan importante como es una relación seria para luego llegar al matrimonio.
A fin de cuentas, a medida que la relación va avanzando, es más difícil y doloroso cortar el vínculo, deshacernos de esa conexión entre las partes. Debemos cuidar al máximo el respeto y la dignidad del otro.

Nunca se termina de conocer a la persona. Eso es imposible. Extender los noviazgos y transformarlos en eternos para “conocernos más”, difícilmente cumpla su propósito.
Aun luego de casados los seres humanos van conociendo mejor a sus parejas, a medida que se van presentando las situaciones.
El individuo es dinámico, va cambiando constantemente. Se va auto-actualizando de manera permanente.

Así también, no se deben continuar noviazgos porque “ya estamos hace mucho tiempo y, ¿qué dirán nuestros amigos, conocidos y familiares?”. La vida es propia de cada uno, los demás no tienen por qué incumbirse en asuntos que no les corresponden. Y si así sucediera, ¿amargaríamos toda nuestra existencia simplemente por algunos comentarios que se puedan llegar a efectuar por un breve período de tiempo?

A modo de cierre, me gustaría exponer una poesía, la cual –pienso- refleja de manera resumida las ideas que intentamos transmitir en este artículo.
Una “apología del no”. Un intento de hacer entender al otro –con respeto y honestidad- que la ruptura de la relación nada tiene que ver con un desprecio por su persona, sino, todo lo contrario, “respeto, admiración, cuidado”.

Me despido hoy, aunque sea muy duro intentarlo
Me despido hoy, no quiero lastimarte
Me despido hoy, para que no sufras un mañana
Me despido hoy, observo mi ventana...

Por más que me cueste y duela decirlo,
Responsable soy y debo admitirlo,
Si no hubo atracción, si no existió unión,
Sin sentido, en vano, seguir la relación.

Clavarte un puñal sería seguir,
Sin contemplar tu gran existir
Mi "no" no es un desprecio por tu persona
Sino, al contrario, respeto, admiración, cuidado

Querer tu ser, tu persona, tu esencia,
Tu condición humana,
Refleja esta decisión un tanto lejana,
Una decisión en un momento exacto,
Y tal vez, por qué no, un tanto nefasto

Sería muy cruel siguiendo contigo,
Si por dentro sé que no es lo que pido.
Porque realmente te quiero, y muy decidido,
En el día de hoy por favor te pido,
Discúlpame si creé en ti ilusiones,
Millón de perdones, no fue mi intención.

Forzar una relación no me sirve ni a mí ni a vos,
Una construcción atroz,
A veces feroz
El amor verdadero se construye de a dos.
“Se hablan”, dice la abuela cuando dos personas “salen”,
Cuando dos personas comienzan a “conocerse”,
Como si “amor” estaría tan sólo compuesto por "palabras",
Por tan sólo cuatro letras…

Agradezco por todo el tiempo invertido,
Me llevo conmigo aprendizajes, recuerdos,
Emociones, canciones, colores de muchos matices

No quiero ni quise jugar jamás contigo,
Sino que encuentres tu verdadero amigo,
Compañero, par, que te haga feliz,
Siguiendo juntos, toda una vida en este gran existir.

Esa Difícil Tarea de Enseñar

2011-07-04T05:21:00.000-07:00

“Educarse a uno mismo para luego poder educar a otros”. Una frase tan amplia como profunda, que los educadores debemos tener muy en cuenta a la hora de cumplir nuestro rol. Y como gracias a Di-s, el conocimiento y la autodisciplina no tienen un fin concreto, las ganas por este aprender magno debería estar siempre latente en nosotros.

No se trata tan solamente de impartir conocimientos, teorías, para que otras personitas internalicen aquellos contenidos. Educar tiene que ver con un TODO; tan solo una parte de ese complejo TODO, son los contenidos académicos.

Aunque el lema parezca ser muy conocido por los educadores actuales, me veo obligado a enfatizar que “el alumno no es una nota”. La calificación muy poco tiene que ver con su proceso de aprendizaje. No tiene en cuenta aspectos que se relacionen con la comprensión y razonamiento del alumno.

Desde el ámbito educativo, no debemos aspirar a la formación de “loros automatizados”, de esos ya los hay; y muchos (basta con ver unos minutos de T.V. diaria para comprobarlo…) El aprendizaje va mucho más allá de lo memorioso que pueda ser un educando. No buscamos personas “cuadradas”, sin capacidad de reflexión y acríticos. Anhelamos crear en los alumnos un perfil crítico y reflexivo de su propio aprendizaje. Una manera de hacerlos pensar por sí mismos, que sean partícipes de lo que están aprendiendo y no “oyentes pasivos” a los cuales se les imparte un conocimiento, debiendo aceptarlo sin lugar a preguntas. Las escuelas no son dictaduras ni buscan los totalitarismos. Los colegios deben dar el lugar para que aquellos alumnos puedan aprender. El psicoterapeuta americano Carl Rogers es muy preciso al afirmar que: “enseñar es dejar aprender”.

En un mundo sumamente competitivo, en el cual es triunfador aquel que logra hundir a su compañero, obsesionados con nuestra mirada hacia el compañero para saber qué y cuánto tenemos, en donde la ambición y lujuria son amigos fraternales de los que se quieren sentir parte del “sistema”, los chicos no quedan afuera de esta competencia.

Los niños son el reflejo de los adultos. Sienten, piensan, reflexionan… quizá a otro nivel, pero también lo hacen.

Suelen comparar y verificar quién es el “mejor”, o quién fue el más exitoso en el examen de la semana anterior. A partir de este “censo”, se establecerá quién tendrá el “poder” de mandar a otros, quién será el que decida a qué jugarán en el recreo, quién será el “ladrón” y quién el “policía”.

Es muy probable que la percepción que el alumno tenga de sí mismo, esté relacionada con las calificaciones. “Seguramente Ariel que es el mejor de la clase, es más apreciado que yo por el maestro; ¿no viste cómo participa en sus clases y siempre lo felicita?”.

Justamente nuestra preocupación como docentes, será darles el verdadero valor a los alumnos, independientemente de sus notas. Se debería poner mayor atención en respetar y considerar más a aquellos que no les va tan bien en sus exámenes, rompiendo con la cosificación del alumno por sobre su persona. Una relación persona-persona, sujeto-sujeto. Quebrando con una posible suposición del alumno: “mi maestro no me quiere, me desprecia porque soy mal alumno”. Separar el número de su valoración propia como ser humano.

En un lugar de Estados Unidos se encontraba un aula con más o menos 16 alumnos, pertenecientes a una importantísima escuela.

Sucedía que por estos alumnos habían pasado distintos Rabanim, maestros, maestras, especialistas y no había forma de contenerlos. Eran rebeldes, mal hablados, nadie podía con ellos. ¿Cómo podía ser?

Cierto día apareció en esta institución un importante funcionario público, que observó la gran indisciplina poco contenida durante todo un año. Aunque cada uno y uno de los 16 alumnos no habían repetido el año, no había cambios en su decisión. Por ende, la situación lo obligaba a pensar en cerrar la escuela.

El director estaba desesperado. Comenzó a consultar a sus colegas y, gracias a Di-s, le recomendaron cierta maestra que tenía mucho corazón para tratar alumnos de este tipo.

Al tener una junta con esta mujer, ella les aclaró que para asumir como maestra de ese aula en particular, necesitaba observar el curriculum de los jovencitos. Por supuesto se lo proporcionaron. Donde ella leyó decía algo así como:

Reubén 94

Levy 93

Alan 95

Shimón 92

Iosef 93

Al leer la información, de pronto la maestra dijo: “No puedo, ¡no puedo asumir ahora! Por favor denme un tiempo para prepararme bien porque me enfrento a chicos muy inteligentes y no puedo fallar. Ya que esperaron 1 año, esperen 1 mes más, nada pasará. Esa es mi condición.” Como no les quedaba otra opción, desde ya aceptaron.

Llegaba el momento de asumir su puesto y había muchas expectativas sobre esta docente.

Comienza esta nueva etapa… pasa 1 mes, 2, 3 meses… y magníficamente estos jovencitos parecían haber nacido por segunda vez. ¿Qué estaba sucediendo? ¿Qué milagro se había producido? ¿Qué misterio se encontraba oculto en esta espectacular ayuda Divina? Por supuesto, todos los directivos propusieron una reunión a fin de descubrir el motivo del rotundo y ansiado éxito.

Al reunirse, el Rab principal le preguntó a la maestra cuál era la clave de tanto cambio positivo y qué táctica psicopedagógica había aplicado. Ella, muy sorprendida ante tanto honor, le contestó que no había hecho nada del otro mundo. Simplemente, luego de leer el puntaje tan alto al que se enfrentaba, debía prepararse para afrontar verdaderas maravillas de alumnos…

Ante esta respuesta, todos se miraron asombrados. Uno de los participantes le dijo: “Señora, está usted en un error… lo que usted leyó no era ningún puntaje… eran…” Y hubo un silencio. “Eran los años de nacimiento de cada uno de los alumnos…”

Con esta verdad concluyó esta historia muy real, de la cual aprendemos que cuando miramos a nuestro compañero con un poco de amor, con un poco de respeto, sin envidia, sin pensamientos extraños o retorcidos, sin mirarle sus defectos sino sus virtudes, todo cambia. La naturaleza se modifica y suceden hechos casi inexistentes de acuerdo a la realidad (Publicación semanal “Para vos, Mamá!” Nº2).

Una de las maneras para acercarse a los alumnos podría ser ofreciéndole algún pañuelo cuando la situación así lo requiera, levantándole algún útil caído, arreglándole la ropa… pequeñas actitudes que se tornan enormes modificantes de conductas.

A la hora de reprender, es de importancia desaprobar el acto y no la persona. Desaprobar la conducta en sí. Expresiones tales como: “eres muy malo porque golpeaste a tu compañero”, no es reprobar una conducta, sino, todo lo contrario, significa desaprobar toda su persona tan solo por un acto descolocado (demasiado injusto, ¿no?).

“¿Por qué no quiere estudiar?, ¿qué pasa con este chico que nunca presta atención en clase?, ¿no le importa nada?”, nos preguntamos a veces. Claramente cada caso tendrá su motivo particular y específico. Puede que tenga implicancias psicológicas, sociales y/o familiares.

Pero otras tantas veces, los maestros somos parte de aquello. Textos complejos, en blanco y negro, sin dibujos figurativos y con letra pequeñísima, pretendemos que sean de gran utilidad en clase. Es cierto, puede que el contenido sea excelente, de autores magníficos y brillantes, pero si no están facilitados de manera clara, legible y atractiva, puede que el alumno ni llegue a toparse con ellos. Ya el solo hecho de verlo, le provocará repulsión. Recordemos que estudiar debe ser una práctica placentera.

El Gaón Rabí Akivá Iguer ordenó a su hijo que utilizara papel muy fino, tinta de buena calidad y una escritura clara para la impresión de su libro, ya que sostenía que la belleza física del libro traería regocijo al lector, aumentando su capacidad de estudio y concentración (“Bat Mélej”, página 19).

“Educa al joven en su camino que cuando envejezca no se apartará de él"(Proverbios 22:6)

Si leyéramos el libro Proverbios en su totalidad, notaremos que el Rey Salomón en ningún sitio explica a qué se refiere con educar en “su camino”. Esto es porque no existe un único método universal, cada niño tiene “su” manera de aprender. Sería simplista y nada detallista expresar un procedimiento específico.

Muchos docentes buscan refugiarse en alguna “técnica” que les permita proceder de manera “a” en caso de producirse factor “h”. Pero la realidad es que no hay algo determinado que se deba hacer. En una cultura del “se” (“se hace”, “se usa”, “se viste”), los docentes no quedamos marginados en el ámbito educativo. ¿Estaremos buscando seguridad en lo conocido?, ¿en no quedarnos expectantes ante una situación que no sabremos cómo manejar? ¿Será desconcertante no tener la menor idea de cómo se deba proceder? Dependerá de la circunstancia y el conocimiento interno que se provea del alumno el cómo tendremos que actuar. En muchas oportunidades es sentido común más que otra cosa.

No deberíamos temer a no saber qué hacer en situaciones futuras que se presenten, después de todo, enseñar también es reconocer que uno es falible, que no se las sabe “todas”, facilitar y compartir la humanidad hacia otro sujeto igual que nosotros. Desmitificar el rol de “maestro superpoderoso”, dará chances que la relación prospere aun más. A fin de cuentas ese poder adquirido, deshumaniza al docente. Lo hace menos humano y real. ¿Siempre los maestros fueron “buenos” y aplicados? Al menos me quedo tranquilo que los míos sí (o eso era lo que decían ellos…)

También es importante utilizar la creatividad. Saber aprovechar la ocasión para orientarla en pos del aprendizaje.

Javier (nombre ficticio para no revelar su identidad) no estaba dispuesto a estudiar. De ninguna manera. Estaba muy flojo en lectura y era indispensable para él contar con esas clases de apoyo. Vino con sus guantes y se puso a jugar con ellos. Los revoleaba por los aires. Nada quería saber con estudiar.

Le ofrecí si quería jugar conmigo, haciendo de ellos una especie de pelotita. Accedió. Así estuvimos como 10/15 minutos. Por momento yo atajaba y él lanzaba, por momentos a la inversa.

En ese momento le propuse un desafío: “el que mete un gol, tiene “derecho” a leer un reglón del libro. ¡Ojo! No cualquiera puede leer, ¡solamente el que hace el gol!”. Y así nos divertimos un rato largo, revolcándonos por el piso, logrando por fin estudiar.

Javier (el mismo de arriba) afirmaba: “¡odio jumash!”, arrojando el libro a la mesa con desprecio. Estaba muy angustiado porque en la escuela los chicos iban más rápido que él, perdiéndose en la clase y no teniendo idea de los contenidos estudiados. Intentamos aclarar que lo que “odiaba” no era el “jumash” sino el hecho de tener que leer. Lamentablemente el hecho de ver el mismo libro, al parecer, le hacía recordar aquellos momentos de bronca y aburrimiento en la escuela, aun estudiando fuera de la institución. El miedo al mismo texto lo bloqueaba, trayéndole recuerdos no tan placenteros.

En ese caso lo que hicimos fue pasar los mismos versículos del libro a una hoja de computadora, con letra más legible y amigable. Desmitificando el libro y posibilitando que se olvidara de él por unos momentos.

Le expliqué a su padre que este tiempo de juego no había sido para nada en vano. Ganamos confianza y la relación se estrechó aun más. A partir de allí el vínculo fue totalmente distinto. Una inversión no solo para el presente sin también hacia el futuro. Después de todo, no solamente aprendimos contenidos sino también que el moré (maestro) también se divierte y le gusta hacerlo. Que puede compartir algo en común con sus alumnos. Es decir, es una persona como cualquier otra.

Claro que el alumno no debe “mandar” ni “tomar el control” sobre el docente, muchas veces se debe negociar. En el ejemplo anterior me pasó que a veces Javier metía gol y no quería leer, entonces le dejaba en claro que la única opción para jugar era que leyera. Si no, no había juego. Sería un acercamiento hacia su petición pero no exactamente como él lo demanda. Algo así como “el alumno no elige pero finalmente elige”. Paralelamente, fomentamos la autonomía, autodesarrollo, la responsabilidad y la libertad para elegir de acuerdo a sus intereses propios.

Nos toparemos con poca resistencia del otro lado, ya que tenderemos a buscar alguna opción que sea motivante para él.

Remarcar –de buena manera- que las reglas las imponemos nosotros, sólo que a veces podremos dar variantes para elegir, pero siempre dentro del marco y propuesta del docente; no más allá.

Es importante aclarar que al poner un límite debemos estar convencidos con eso que decidimos. ¿Cómo puedo transmitir una decisión a otro, cuando aun no he sido yo quién se ha convencido primero de la misma? Por eso es importante meditar mucho antes y no actuar desde la impulsividad y nerviosismo. En casos de no percibir seguridad interna para impartir una orden, es preferible “hacer la vista gorda” antes que hablar.

Los líderes o personas a quienes se perciba como figuras de autoridad en dicha situación, deben sentirse lo suficientemente seguras de sí mismas y de su relación con los demás, para confiar realmente en su capacidad de pensar y de aprender por sí mismos (“El camino del ser”, Carl Rogers, página 140).

Y ya que hablamos de los límites, es trascendental remarcar que el “reproche” no debe ser una “batalla” ni un “enfrentamiento bélico”. Cuando los docente llegamos al punto de levantar la voz, no tenemos que enorgullecernos ni sentirnos respetados por aquella autoridad. No nos descarguemos con los chicos. No sumemos nuestros problemas y dolores corporales a la realidad. No hay que ser desmedidos, simplemente lo que corresponda. Tal como dice el Rambam: “con enojo externo pero no interno; simulando enojarse” (Halajot Deot capítulo 2, ley 3).

Una forma de verificar qué tal estuvimos en la situación es analizar cómo nos sentimos luego de aquel suceso. ¿Contentos?, ¿tristes?, ¿repletos de poder?, ¿nos dolió haber tenido que llegar a esas instancias?

Se cuenta sobre el Rab Eliyahu Lopian ZZ”L, de los mayores moralistas de nuestra generación, que antes de retar a uno de sus alumnos o de sus hijos esperaba el lapso de tiempo necesario, hasta que no sintiera ningún dejo de ira. En una ocasión, cuando uno de sus hijos cometió una falta grave, esperó dos semanas completas para reprenderlo.

Muchos padres esquivan reprochar a sus hijos por temor a que no los quieran. Para no ser “los malos de la película”. Una mirada totalmente egocéntrica y negativa que no hace más que traer peores consecuencias hacia los hijos y la familia. “Yo no quiero quedarme mal como padre y que no me quiera”, anteponiendo el “yo” antes que el “él”. ¿Y el hijo?, ¿su educación?, ¿qué vale más?, ¿qué peso tiene cada componente en la balanza?

A veces se deberá buscar la motivación de cada alumno. A toda persona –psicológicamente ajustada- lo motiva algo o alguien en su vida. Algunos prefieren los gráficos, otros los textos, aquellos las interpretaciones.

Es más simple transmitir de una única manera, sin contemplar que las necesidades, deseos e intereses entre los alumnos son tan distintos como las estrellas que existen en el universo. “Motivar la motivación” para lograr seres motivados. Centrarse en los alumnos y no en uno mismo. Ir consensuando con ellos, demostrando nuestro sincero y puro interés por el aprendizaje, su aprendizaje.

Indiscutible es que este tipo de metodología requiere más dedicación, tiempo e inversión por parte del docente, pero… ¿quién dijo que ser maestro resulta ser una tarea sencilla?

Dar espacio al diálogo y salir de la estructura académica, en oportunidades es beneficioso para estimular el vínculo alumno-docente. Dar lugar a lo humano por sobre lo académico. Escucharlos, contenerlos en momentos difíciles. Es cierto que muchas veces se debe correr con el programa, con el temario de contenidos, en todo caso ofrecer espacios a posterior de la clase. Brindarse, transmitir respeto e importancia hacia ellos.

“Dejar pasar”, ser dinámico y abierto a la desestructuración. Tal como expresa el Talmud en el tratado de Rosh Hashaná (17 a): “quien deja pasar su cualidad (no es vengativo ni rencoroso), le dejan pasar sus pecados" (el juicio no será estricto con él).

Si bien un buen maestro planifica de antemano, no siempre las cosas salen en el tiempo que se planea. Pudo haber una falla en el cálculo o simplemente factores externos que imposibilitaron la adecuada concentración y compenetración de los alumnos.

No olvidemos que ellos también son humanos y –a su nivel- también tienen problemas y conflictos. Su familia, sus dificultades.

El Rabino Arye Levin sz”l (conocido como “el tzadik de Ierushalaim”) estaba parado afuera de la escuela en la que enseñaba, observando a los niños durante el recreo. Junto a él, estaba su hijo R. Jaim, quien también se desempeñaba como maestro en la escuela.

“¿Qué ves?” - preguntó R. Arye a su hijo.

“Nada fuera de lo común: solamente hay niños jugando” - respondió el hijo.

“Dime algo de lo que observas en ellos” - insistió R. Arye.

“Bien, David está allí cerca de la puerta con las manos en los bolsillos - seguramente no tiene vocación de atleta… Moshé, está jugando de manera agresiva - debe ser indisciplinado… Ia’acov, está soñando o analizando el movimiento de las nubes, supongo que no lo invitaron a jugar…, pero en general: solamente hay niños jugando”.

R. Arye lo miró y exclamó: “No - mi hijo - no sabes observar a los niños.”

“David está cerca de la puerta con las manos en los bolsillos, porque no tiene sweater. Sus padres no tienen los medios para adquirirle ropa de invierno. Moshé es agresivo, porque su maestro lo reprobó y se siente frustrado. Ia’acov está abatido, porque su madre está enferma y carga con la responsabilidad de su casa”.

“Para ser maestro, debes conocer las necesidades y limitaciones de cada niño a fin de brindarle la atención debida e intentar cubrir esas necesidades.

Pensemos por un momento en una silla de cuatro patas. Si una de ellas está floja, no se sostiene. Los niños están rodeados por los padres, los docentes, los compañeros y los medios externos. Ni los padres (aun si nos ponemos de acuerdo), ni los docentes (aun si trabajamos en consonancia con los padres) somos omnipotentes como para proteger a los niños de estar expuestos y ser partícipes de una carrera competitiva, al margen de las demás contrariedades que cada uno sobrelleva, pues la influencia les llega también a través de sus compañeros. Aun si todos los padres de una institución sumáramos esfuerzos para crear un microclima comunitario, tendríamos que lidiar con la rutina nociva e poderosa de los medios de comunicación, letreros publicitarios, etc.

Cada época tiene sus desafíos y los cambios suceden más con mayor rapidez y de manera más solapada de lo que los percibimos. Hoy en día, nos toca encarar este flagelo como objetivo central de nuestro esfuerzo por educar una nueva generación que crea en la bondad y en la generosidad, en lugar de ser miembros de un “ring” de peleas. Y si perseveramos en este punto - todos juntos con la ayuda de D”s - espero que triunfemos… (Rabino Daniel Oppenheimer).

Queda claro que individuos con personalidades rígidas no aportarán mucho a sus alumnos. No podrán comprenderlos. Así nos enseñan nuestros sabios: “El vergonzoso no puede aprender, ni el colérico puede enseñar” (Pirké Avot 2:5).

Probablemente el maestro puntilloso piense: “a mí no me van a engañar, ¿se creen que soy sonso?”. Pero si en vez de enfocarse en la reputación propia, en su orgullo, se enfocaría en lo mejor para sus alumnos, aquella afirmación no existiría.

A veces “cerrar un ojo” es doblemente bueno: para el alumno con las exigencias; para el docente, no transformarse en punzante y “dictador”.
También debemos dar espacio a la equivocación. No criticarla bajo ningún aspecto. Estimular los intentos a pesar de los resultados.

Dentro del aula olvidarse del mundo finalista en el que estamos insertos, en donde “éxito” es sinónimo tan solo de resultados a corto o inmediato plazo.

Thomas Edison hizo 2000 experiencias hasta inventar la lámpara. Un joven reportero le preguntó el por qué de tantos “fracasos”. Edison respondió: “no fracasé ni una sola vez. Inventé la lámpara. Ocurre que fue un proceso de 2000 pasos”.

Existen alumnos que “odian” estudiar porque saben que les cuesta aprender, internalizar contenidos. Frente a la falta de tolerancia del docente, intentar preguntar les provocaría humillación (ni hablar de la imagen que deja frente a sus compañeros algún tipo de descalificación del maestro en clase).

Por eso hay que procurar no estipular metas difíciles de alcanzar por los alumnos. Evaluar la capacidad que tienen y estableces fines en base a aquello. No pretender objetivos inalcanzables que lo único que provocarán será frustración y desgracia en los alumnos.

Tengamos cuidado con las decisiones que tomamos y con las palabras que decimos. Enseñar no es tarea simple, no es para nada sencilla…

La Torta Light Que Desapareció

2011-06-14T06:15:00.000-07:00

En Pesaj, tuvimos de invitada a una señora muy especial, que además de ser súper graciosa es re buena cocinera. En especial, le encantan las cosas dulces, hasta ella misma se denomina “una nasher” (golosa). Le fascina cocinar postres de todo tipo.
Como es obvio, en una mesa de Pesaj, se habla de Jametz, así como en Iom Kipur uno habla de comida, y en Sukot de lo lindo que es comer adentro. Así que nos relató sobre el último postre que había hecho aquella semana previa a Pesaj: Una Lemon Pie.
Obviamente no recuerdo sus palabras literales, pero intentaré redactarlas lo mejor posible:

“Quise hacerle una Lemon Pie a mi hija, que le encanta. Y yo, soy re nasher, entonces me encanta ponerle azúcar, crema, y un montón de cosas. Pero, como me tengo que empezar a cuidar, quise hacerla original y le puse Splenda. La verdad que no tenía mucha fe en que iba a salir bien. Pero ¡No saben qué merengue que se formó! Era gigante, fabuloso. La hice el miércoles, para poderla comer el viernes de noche en la cena de Shabat, así que la guardé en la heladera.

A la mañana siguiente me levanto, y abro la heladera. El merengue había bajado. ¿Quién pudo haberse comido el merengue? Yo generalmente soy la que como lo dulces, y yo NO lo había comido. Bueno, a la noche me fijo de vuelta…y el merengue sigue consumiéndose. Yo la torta no la estaba comiendo, y sin embargo, estaba desapareciendo.

Al día siguiente, abro de vuelta la heladera, y ¡casi que no hay merengue! Lo que quedaba era apenas una muestrita de lo que una vez había sido un gran merengue. Además se había quebrado la crema de limón que estaba debajo del merengue. No podía creer. ¡Y yo que creía que iba a poder deleitarme con una rica torta Diet hecha con Splenda! Ni que hablar, que ninguno la comió. Pero ¡lo que nos reímos con esta torta!”
Y nosotros también con la historia…

Pero miren, qué interesante: la Splenda es como el azúcar, endulza igual, y además es dietética. Pero no es duradera, no es en verdad azúcar, sino una copia dietética de la misma. En cambio el azúcar, es duradera, porque es el verdadero dulce.

Nuestra alma está sedienta y quiere aprender Torá, y ahí empiezan las ofertas que no son las verdaderas. Y uno comienza a averiguar, a indagar. Buscar respuestas, siente deseo de encontrar la verdad.
Y en el mundo nos venden diferentes “propuestas”. Sí, son dulces, sí, en el momento nos dan sensación de saciedad. Pareciera como si por fin hubiésemos hallado la respuesta. Pero no es duradera. Se consume.

La Torá, es el azúcar, y al ser la verdad, siempre perdura. A veces, por querer buscar cosas más “Light”, más dulces, uno se olvida de qué es lo que realmente pervive para siempre. La Torá es la fuente de la vida, es Eterna.
“Una copia nunca es tan buena como el original”.

Jana Segal

Aunque...

2011-01-14T09:31:00.000-08:00

Aunque me tapo los oídos con la almohada y gruño de rabia cuando suena el despertador... gracias a Di-s que puedo oír... Hay muchos que son sordos.

Aunque cierro los ojos cuando, al despertar, el sol se mete en mi habitación... gracias a Di-s que puedo ver... Hay muchos que son ciegos.

Aunque me pesa levantarme y pararme de la cama... gracias a Di-s que tengo fuerzas para hacerlo... Hay muchos postrados que no pueden.

Aunque regaño porque no encuentro mis cosas porque los niños hicieron un desorden... gracias a Di-s que tengo familia... Hay muchos solitarios.

Aunque la comida no estuvo buena y el desayuno fue peor... gracias a Di-s que tengo alimentos... Hay muchos con hambre.

Aunque mi trabajo es monótono y rutinario... gracias a Di-s que tengo ocupación... Hay muchos desempleados.

Aunque no estoy conforme con la vida, peleo conmigo mismo y tengo muchos motivos para quejarme... gracias a Di-s por la vida.

Lidiamos y refuñamos por nuestros problemas y frustraciones. Perdemos la fe y vivimos amargados, en lugar de agradecer cada segundo y minuto de nuestras vidas, percibiendo lo bueno de cada cosa.

Así que sólo mira hacia arriba y agradece diariamente al Todopoderoso, el milagro de tu existencia.

Semanario "Or Mizrah" Nº440

"¿Por Qué Gritamos?"

2011-01-03T03:13:00.000-08:00

Un sabio preguntó a sus alumnos lo siguiente:

"¿Por qué la gente se grita cuando está enojada?"

Los jóvenes pensaron unos momentos: "Porque perdemos la calma - dijo uno - por eso gritamos".

"Pero ¿por qué gritar cuando la otra persona está a tu lado?" - preguntó el sabio - "¿No es posible hablarle en voz baja?, ¿Por qué gritas a una persona cuando estás enojado?".

Los alumnos dieron algunas otras respuestas pero ninguna de ellas satisfacía al sabio.

Finalmente él explicó:

"Cuando dos personas están enojadas, sus corazones se alejan mucho. Para cubrir esa distancia deben gritar, para poder escucharse. Mientras más enojados estén, más fuerte tendrán que gritar para escucharse uno a otro a través de esa gran distancia".

Luego el sabio preguntó:

"¿Qué sucede cuando dos personas se enamoran? Ellos no se gritan sino que se hablan suavemente, ¿por qué? Sus corazones están muy cerca. La distancia entre ellos es muy pequeña.

Cuando se enamoran más aún, ¿qué sucede? No hablan, sólo susurran y se vuelven aun más cerca en su amor. Finalmente no necesitan siquiera susurrar, sólo se miran y eso es todo. Así es cuan cerca están dos personas cuando se aman.

El sabio terminó diciendo: "Cuando discutan no dejen que sus corazones se alejen, no digan palabras que los distancien más, llegará un día en que la distancia sea tanta que no encontrarán más el camino de regreso".

Semanario "Or Mizrah" Nº439

Un Observar Más Inteligente Y Positivo

2011-01-01T18:22:00.000-08:00

Una mujer muy sabia despertó una mañana, se miró al espejo y notó que tenía solamente tres cabellos en su cabeza. “Hummm” pensó, “creo que hoy me voy a hacer una trenza”. Así lo hizo y pasó un día maravilloso.

Al día siguiente despertó, se miró al espejo y vio que solamente tenía dos cabellos en su cabeza. “Huummm… hoy creo que me peinaré de raya al medio”, y pasó un día grandioso.

Al despertarse el día siguiente y mirarse al espejo, notó que sólo le quedaba un cabello. “Hoy me peinaré con cola de caballo” sostuvo de manera asertiva, y tuvo un día muy divertido.

A la mañana siguiente cuando despertó, corrió al espejo y enseguida notó que no le quedaba ni un solo cabello sobre su cabeza. "¡Qué bien, hoy no voy a tener que peinarme!".

La clave para ser feliz no es vivir sin problemas sino la actitud que tomamos al enfrentarnos a ellos.

Patricia Cohen

¿Por Qué Usan Saco Y Sombrero Negro?

2010-12-30T15:40:00.000-08:00

Pregunta:

Ayer tuve la sensación de haberlo visto caminando en el supermercado, pero usted no me oyó. Me acerqué, repitiendo varias veces su nombre, seguro de que me estaba escuchando. Pero usted me ignoró. Finalmente me acerqué y le toqué el hombro... para darme cuenta que... ¡No era usted!. Era algún otro Judío Jasídico, usando la misma Kipá negra de terciopelo que usted, el mismo saco negro, las mismas medias, igual camisa, idéntica barba colorada y los mismos anteojos sin marco, que usted. Se veía tan igual que hasta usted mismo se hubiese confundido. Me sentí un tonto. Luego me di cuenta que esto les debe pasar constantemente.

¡Todos ustedes, los Jasidim, tienen el mismo aspecto!. Debe haber seguramente algún negocio Jasídico que posee un único modelo de ropa. Los mismos sombreros negros, las mismas camisas y las mismas medias negras. Debe resultarles muy fácil vestirse a la mañana. ¿Qué me pongo hoy? ¿El saco negro o el azul?. ¡Qué aburrido! ¿Dónde está la individualidad? ¿Dónde está la libre expresión? ¿Acaso no pueden ser un poco más originales?

Mi corazón se sale de sí al ver especialmente a los muchachos jóvenes, a quienes se les exige seguir manteniendo el código de vestimenta de los Jasidim aún cuando ya han egresado de la secundaria. Cuán frustrante debe ser para una comunidad de espíritus jóvenes ser privados de su libertad de expresión, teniendo que vestirse no como ellos quisieran, sino como sus abuelos y bisabuelos.

Lo que más me sorprende de todo es como usted, Rabino Moss, un hombre inteligente que tuvo la fortuna de crecer dentro de una familia normal, australiana, elige abrazar los códigos de vestimenta y modos particulares del Jasidismo. ¡Cómo ha cambiado desde la última vez que lo vi en el secundario!. El motivo por el cual una persona podría desear subyugarse a la censura de su individualidad, realmente está fuera de mi entendimiento. Cálidos Saludos. Max.

Respuesta:

Agradezco su compasión e interés por los Judíos Jasídicos, incluyéndome a mí. Gracias por su sensibilidad y preocupación. Obviamente no puedo hablar por otros, es así que hablaré por mí. En lo que a mi persona respecta realmente me sucede lo opuesto a lo que usted menciona anteriormente. Los atuendos Jasídicos realmente colaboran para que sea una persona más creativa, original e independiente. Paso a explicarle por qué.

Ser original significa poseer algo propio y único que nadie posee. Según su opinión, para ser más originales se necesita una camisa rara, unos zapatos a la moda y un corte de pelo inusual. Lo más extravagante que uno se vea, así más uno resaltará de la multitud, estableciendo su identidad como individuo aislado de los demás.

Pero, permítame preguntarle: ¿Es eso realmente lo que lo hace diferente del resto? ¿Es esto sólo lo que puede hacer para ser único?¿Vestirse con tal o cual conjunto? ¿Acaso no puede otra persona hacer lo mismo que usted? ¿Es el aspecto exterior lo que define su individualidad? Para la tradición Judía lo que hace a cada persona un individuo único es su carácter, no su forma de vestir.

Cuando perteneces a una comunidad donde todos se visten del mismo modo la única manera de sobresalir es que uno sea original, no su ropa. A la gente que nos rodea le llamará la atención nuestro carácter, el modo de tratar a los demás, el lenguaje, el valor de nuestro espíritu, el clamor de nuestro corazón, los sacrificios, la calidad de nuestras relaciones y la sinceridad de nuestros argumentos. Uno no puede esconderse detrás de una individualidad basada en el corte de pelo y la moda, debes ser un sujeto "REAL".

Max, con esto no estoy diciendo que salgas a comprar un sombrero y un saco negro. Todos deben vestirse del modo que desean, pero tal vez debas re-pensar cual es la mirada que posees de ti mismo y como estás proyectando esta imagen al exterior. ¿No será, quizá, que muchos de nosotros nos obsesionamos con la idea de vestir de manera original tratando de compensar, la ausencia de un sentido genuino interno de individualidad y la falta de preocupación por nuestra verdadera misión y lugar en este mundo? Las personas que realmente se sienten cómodas con su individualidad no necesitan dejarse el pelo hasta los tobillos ni tatuarse de pie a cabeza. No caminan por el mundo semidesnudos para mostrar al resto su originalidad. Pelo largo, pelo corto, medias negras, medias amarillas, ¿a quién le importa? Lo que hay dentro de ti es lo que te hace realmente un hombre.

Max, ¿recuerdas tu entusiasmo aquel día en la escuela cuando descubriste a William Blake? "Para observar el mundo entero en un grano de arena, Para contemplar el cielo en una simple flor silvestre, Sostén el infinito en la palma de tu mano, Y mantén la eternidad en una hora". Esta conciencia Max, no se adquiere a partir de un modo particular de vestir. Nace del verdadero y más íntimo carácter de la persona.

Rabino Aron Moss

El Té Curador

2010-12-28T09:00:00.001-08:00

Un paciente ingresa al consultorio y, como es habitual, se sienta frente al profesional, mientras le acercan un vaso de té, el cual dejan delante de él.

El paciente, espera que el doctor abra la conversación. No obstante, éste se limita a sonreír y observarlo.

Al cabo de unos minutos, el doctor le dice cordialmente:

- Si usted lo desea, podríamos iniciar la sesión.

Paciente: ¡Muchas gracias! Bien, quería primero decirle que ya me traté con tres psicólogos, sin éxito. También ingerí diversos fármacos y ninguno me ayudó lo suficiente para solucionar mi problema. ¿Por qué estoy aquí? Me han dicho que usted tiene un nuevo método y me dije: “¿qué más puedo perder?”. En realidad, no creo que estas sesiones sean diferentes a las anteriores, pero bueno, mis amigos me insistieron mucho y aquí estoy…

El doctor: ¡Ok!, entiendo que ya estuvo en lo de tres profesionales sin éxito, y que le insistieron para que me visite.

El paciente: Exactamente, eso es lo que dije.

El doctor: Veo que estás de acuerdo con lo que dije anteriormente.

El paciente: ¡Usted esta repitiendo lo que yo dije!

Alegó el paciente un tanto confundido.

Casi sonriendo, el médico le pregunta:

¿Usted está diciendo que yo repito sus palabras?

El paciente más confundido aún: Pero doctor, yo vine para que usted me trate ¿qué es todo esto?

El doctor: Usted vino para iniciar un tratamiento y no comprende qué es esto que yo solo repito sus palabras…

Al cabo de media hora que más se parecía a una charla de sordos que a una sesión terapéutica, el paciente casi se sentía perdido en el espacio.
Cuando el profesional le preguntó si deseaba fijar una nueva cita, sólo asintió con la cabeza por educación, aunque en su interior no se imaginaba así nuevamente, sentado delante de una persona que sólo repite sus palabras como un loro…

De camino a su casa, todo transpirado y confundido, se preguntó a sí mismo “¿Qué clase de psicólogo es este? ¡Repetía mis palabras como un grabador! me parece que él también necesita de un buen tratamiento…” Pero sin notarlo, percibió que ya hacía varios meses que le era casi imposible esbozar un sonrisa ¡y ahora, estaba riendo!...

Al cabo de una semana, desde muy temprano se preparó para la nueva sesión. Quince minutos antes de lo indicado, ya estaba esperando en la recepción.
Cuando se abrió la puerta para que ingresara, casi que saltó al consultorio y sin mediar palabra le dijo al doctor:

- Sepa usted, que la semana anterior he salido de aquí resuelto a no regresar jamás. Pero, a decir verdad, gran parte de los problemas que le comenté, como ser esos fuertes dolores estomacales, sueños que eran casi pesadillas, esa transpiración y sensación de ahogamiento constante, casi desaparecieron. No pregunte cómo fue, pero el cambio es muy grande. Aún no han desaparecido totalmente esos problemas, pero en comparación a mi estado la semana anterior, soy otra persona. ¡Hasta puedo reírme y sonreír, algo que ya hace 3 meses que no lograba! Dígame doctor ¿Qué tenía el té? ¿Qué gotitas le puso?...

El doctor: Entiendo que tenías decidido no regresar aquí, y que has notado una gran mejoría en todos los aspectos y que por ello preguntas, qué puse en el té…

El paciente: Exactamente eso dije. Pero ¿otra vez está usted repitiendo lo que yo digo?

El doctor: Usted afirma lo que yo digo, sólo que me reclama que estoy repitiendo sus palabras…

El paciente: ¡Un momento! ¡¿Qué puso en el té?! Seguro hay algún polvo, algo material, que se disuelve en el agua, y cuando uno lo bebe, influye directamente en el alma. En dos palabras algo material influye sobre el estado de ánimo general.

Pareciera que con un poco de atención y solidarizándose con el otro, el cambio interior es notable…

¡Al fin alguien que me escucha hasta el final! ¡Más aún, puede repetir todo lo que yo hablo! ¡Eso quiere decir que me escucha! ¡No me interrumpió en ningún momento y dejó que me expresara libremente!

El submarino

Escuchar significa, realizar un gran acto de favor hacia nuestros semejantes. Escucharlo hasta el final, sin interrumpirlo. Procurando comprender lo que nos quiere decir. Aun en el caso que ya entendí a qué se refiere y qué lo intriga, molesta o perturba, debemos escucharlo hasta el final.

Es nuestra obligación demostrarle que hemos comprendido todo lo que nos ha dicho…

Sería muy interesante si grabáramos nuestras conversaciones telefónicas, para poder constatar, cuántas veces interrumpimos a nuestro interlocutor, y si realmente comprendimos sus necesidades.
“Entendí, entendí, esta bien…” Casi no escuchamos más que unas cuantas palabras ¿y ya comprendimos todo?

El único que puede confirmar haber comprendido lo que oyó, es quien lo ha dicho, y sólo lo puede hacer, cuando yo le repita lo que creo haber escuchado…

Recordemos sólo el ejemplo del submarino.
Este medio de trasporte navega por las profundidades del mar sin un camino visible a seguir, ni meta a alcanzar. Allí abajo no se ven los puertos, las islas o las estrellas, para estar seguro hacia dónde uno se dirige. Pero el capitán, reparte órdenes:

-¡Veinticinco grados a la derecha! ¡Motores al máximo!

Si el marino a cargo del timón no entiende correctamente las instrucciones, puede costarle la vida a toda la tripulación. Por lo tanto, debe repetir de inmediato las indicaciones palabra por palabra, textualmente, y luego de recibir el consentimiento del capitán, las llevará a la práctica.

Cuando un niño no actúa como tú le pides, será tal vez, que no le llegó el mensaje correctamente. O, tú no has captado su requerimiento o no puede comprender tu mensaje.

Escuchar y ser escuchado. Este es el proceso obligado para lograr una comunicación correcta y mejorar las relaciones entre las personas, como así también poder darle a nuestros hijos, aquello que necesitan y ayudarlos a que puedan crecer sanamente. •

Revista "Entre Todos" - Sucath David (págs. 26 y 27)

¿Simplemente Niños Jugando?

2010-12-15T18:21:00.000-08:00

El Rabino Arye Levin sz”l (conocido como “el tzadik de Ierushalaim”) estaba parado afuera de la escuela en la que enseñaba, observando a los niños durante el recreo. Junto a él, estaba su hijo R. Jaim, quien también se desempeñaba como maestro en la escuela.

“¿Qué ves?” - preguntó R. Arye a su hijo.
“Nada fuera de lo común: solamente hay niños jugando” - respondió el hijo.
“Dime algo de lo que observas en ellos” - insistió R. Arye.
“Bien, David está allí cerca de la puerta con las manos en los bolsillos - seguramente no tiene vocación de atleta… Moshé, está jugando de manera agresiva - debe ser indisciplinado… Ia’acov, está soñando o analizando el movimiento de las nubes, supongo que no lo invitaron a jugar…, pero en general: solamente hay niños jugando”.
R. Arye lo miró y exclamó: “No - mi hijo - no sabes observar a los niños.”

“David está cerca de la puerta con las manos en los bolsillos, porque no tiene sweater. Sus padres no tienen los medios para adquirirle ropa de invierno. Moshé es agresivo, porque su maestro lo reprobó y se siente frustrado. Ia’acov está abatido, porque su madre está enferma y carga con la responsabilidad de su casa”.

“Para ser maestro, debes conocer las necesidades y limitaciones de cada niño a fin de brindarle la atención debida e intentar cubrir esas necesidades.

Pensemos por un momento en una silla de cuatro patas. Si una de ellas está floja, no se sostiene. Los niños están rodeados por los padres, los docentes, los compañeros y los medios externos. Ni los padres (aun si nos ponemos de acuerdo), ni los docentes (aun si trabajamos en consonancia con los padres) somos omnipotentes como para proteger a los niños de estar expuestos y ser partícipes de una carrera competitiva, al margen de las demás contrariedades que cada uno sobrelleva, pues la influencia les llega también a través de sus compañeros. Aun si todos los padres de una institución sumáramos esfuerzos para crear un microclima comunitario, tendríamos que lidiar con la rutina nociva e poderosa de los medios de comunicación, letreros publicitarios, etc.

Cada época tiene sus desafíos y los cambios suceden más con mayor rapidez y de manera más solapada de lo que los percibimos. Hoy en día, nos toca encarar este flagelo como objetivo central de nuestro esfuerzo por educar una nueva generación que crea en la bondad y en la generosidad, en lugar de ser miembros de un “ring” de peleas. Y si perseveramos en este punto - todos juntos con la ayuda de D”s - espero que triunfemos…

Rab Daniel Oppenheimer

Una Profunda Plegaria...

2010-12-05T08:57:00.001-08:00

Di-s mío...

Ayúdame a decir la palabra de la verdad en la cara de los fuertes,
y a no mentir para congraciarme el aplauso de los débiles.

Si me das dinero, no tomes mi felicidad,
y si me das fuerzas, no quites mi raciocinio.

Si me das éxito no me quites la humildad y si me das humildad, no quites mi dignidad.

Ayúdame a conocer la otra cara de la imagen, y no me dejes acusar a mis adversarios, tachándoles de traidores porque no comparten mi criterio.

Enséñame a amar a los demás como me amo a mí mismo,
y a juzgarme como lo hago con los demás.

No me dejes embriagar con el éxito cuando lo logre,
ni desesperarme si fracaso.

Más bien, hazme siempre recordar
que el fracaso es la prueba que antecede al éxito.

Enséñame que la tolerancia es el más alto grado de la fuerza
y que el deseo de venganza es la primera
manifestación de la debilidad.

Si me despojas del dinero, déjame la esperanza,
y si me despojas del éxito, déjame la fuerza de voluntad
para poder vencer el fracaso.

Si me despojas del don de la salud,
déjame la gracia de la fe.

Si hago daño a la gente, dame la fuerza de la disculpa,
y si la gente me hace daño,
dame la fuerza del perdón y la clemencia.

Di-s mío... si yo me olvido de ti… ¡Tú no te olvides de mí!

“Compartiendo y disfrutando” Nº300

Carta De Un Padre A Una Hija

2010-10-24T09:59:00.000-07:00

Querida hija:

El día que este anciano ya no sea el mismo, ten paciencia y comprende.
Cuando derrame comida sobre mi camisa y olvide como atarme mis zapatos, tenme paciencia, recuerda las horas que pasé enseñándote a hacer las mismas cosas.

Si cuando conversas conmigo, repito y repito las mismas palabras y sabes de sobra cómo termina, no me interrumpas y escúchame.
Cuando eras pequeña para que te durmieras, tuve que contarte miles de veces el mismo cuento hasta que cerrabas los ojitos.

Cuando estemos reunidos y sin querer haga mis necesidades, no te avergüences y compréndeme que no tengo la culpa de ello, pues ya no puedo controlarlas. Piensa cuántas veces cuando niña te ayudé y estuve pacientemente a tu lado esperando a que terminaras lo que estabas haciendo.

No me reproches por que no quiera bañarme, no me regañes por ello. Recuerda los momentos que te perseguí y los miles de pretextos que te inventaba para hacerte más agradable tu aseo.

Cuando me veas inútil e ignorante frente a todas las cosas tecnológicas que ya no podré entender, te suplico que me des todo el tiempo que sea necesario para no lastimarme con tu sonrisa burlona. Acuérdate que fui yo quien te enseñó tantas cosas. Comer, vestirte y cómo enfrentar la vida tan bien como lo haces, son productos de mi esfuerzo y perseverancia.

Cuando en algún momento, mientras conversamos, me llegue a olvidar de qué estamos hablando, dame todo el tiempo que sea necesario hasta que yo recuerde; y si no puedo hacerlo… no te impacientes; tal vez no era importante lo que hablaba y lo único que quería era estar contigo y que me escucharas en ese momento.

Si alguna vez yo no quiero comer, no me insistas. Sé cuánto puedo y cuándo no debo. También comprende que con el tiempo, ya no tengo dientes para morder ni gusto para sentir.

Cuando mis piernas fallen por estar cansadas para andar… dame tu mano tierna para apoyarme como lo hice cuando comenzaste a caminar con tus débiles piernitas.

Siempre quise lo mejor para ti y he preparado los caminos que has debido recorrer.
No te sientas triste, enojada o impotente por verme así. Dame tu corazón, compréndeme y apóyame como lo hice cuando tú empezaste a vivir.

De la misma manera como te he acompañado en tu sendero, te ruego me acompañes a terminar el mío.

Dame amor y paciencia, que te devolveré gratitud y sonrisas con el inmenso amor que tengo por ti.

Te quiere,

Tu Padre.

El Viejo Truco Del Plan "B"

2010-10-23T16:47:00.000-07:00

Pregunta:

"Vivo la vida equivocada. Debería haber estudiado ciencias y no humanidades. Y aun así debería haber obtenido mi diploma de humanidades, como mis padres deseaban, no un diploma en baloncesto. Debería haberme casado con Ellen. Debería vivir en Atlanta, no en Atlantic City. Todo va de mal en peor. ¿Qué es lo que debo hacer ahora? ¿Por qué salen mal las cosas?".

Respuesta:

Tal vez no desees oí esto pero: todos tus miedos están justificados. No eres un paranoico. Quizá tengas razón en todo lo que dices… ¿Te preguntas cómo lo sé? Porque el mundo entero funciona a partir del plan “B”.

Seguro existe un plan “A”. El modo en el que las cosas deberían funcionar. Pero en la historia del mundo, no hubo ni una sola cosa que haya salido como hubiésemos deseado.

Adam no debería haber comido del árbol del fruto prohibido. Se suponía que Abel y Caín deberían haber solucionado sus diferencias hablando. Todo el mundo debería haberse llevado bien. Pero las cosas se nos fueron de las manos desde el principio. Di-s ahogó a todos los especímenes creados para comenzar la historia nuevamente. Pero las cosas nunca dejaron de salir mal…

Tomemos como ejemplo la historia de Esav y Iaakov.
Esav nació con ciertos desafíos a cumplir, él debería haberse dado cuenta de esto. Se suponía que crecería como el “valiente proveedor de lo material”; mientras que Iaakov se dedicaría el estudio.
Esav no cumplió con su parte y por su parte, Iaakov terminó haciendo el trabajo de los dos. Acabó recibiendo la bendición de la primogenitura que le “pertenecía” a Esav y casándose con la que tendría que haber sido esposa de su hermano. Le llevó veinte años obtener las dos esposas de la casa de Labán. Esav lo hubiese logrado tan solo en un día.
¿Y Iaakov? Era el hombre equivocado para ese trabajo. Este es el plan “B”.

Y he aquí el caos y desorden de Iosef y sus hermanos, un ejercicio que nos enseña a ver cuántas cosas pueden resultar mal en una historia.
Iosef no sabía comunicarse. Sus hermanos lo mal interpretaron. Iehudá no calculó y Reubén perdió el control de la situación.
El éxodo parece una experiencia excitante, pero no nos olvidemos que la primera visita al Faraón fue un verdadero desastre: nueve de las diez plagas fueron definitivamente un “fracaso”. Más tarde cuando finalmente llegamos al punto cúlmine de la historia, la entrega de la Torá, la gente cometió la “gran metida de pata”: la confección del becerro de oro. El becerro no estaba supuestamente dentro del guión.

Siempre hay un guión, pero nunca se pone en práctica. Este es unos de los motivos por los cuales la Torá comienza con la letra “Bet”, la segunda letra del alfabeto hebreo. Porque todo el mundo funciona a partir del plan “B”. De hecho, si estudias los Seís Días de la Creación, según nuestros comentaristas, ningún día las cosas salieron exactamente como deberían haber salido.

Aparentemente, antes del comienzo de nuestro mundo, en un tiempo contiunuo que no influye al nuestro ni por un nano segundo, existían otros mundos donde todas las cosas salían bien. Había mundos en donde Adam y Javá eran “buenos chicos” y ni siquiera tocaban el fruto prohibido. Allí Caín y Abel eran buenos hermanos eternamente.
Un mundo donde Esav se casó con Leá y ayudaba económicamente a su hermano Iaakov para que pudiera obtener su diploma en pensamientos espirituales a través de la meditación dentro del mundo. Toda la gente era tan buena y amable, el mundo estaba lleno de luz, el mal no tenía oportunidad de existir.
Esos mundos existentes dentro de la grandiosa “imaginación” de Di-s eran el plan “A”. “El Plan”.

¿Qué sucedió con todo esos mundos?
Bien, Di-s observó aquellos, evocó Suprema Sabiduría y los desechó uno por uno, siguiendo adelante hasta finalmente Crear nuestro mundo, invistiéndose dentro de las infinitas formas de la conciencia de un frágil ser que da un paso adelante y se tropieza, un mundo donde Murphy tiene más credibilidad que Newton, y por lo que te casaste con Ellen y no con Jessica. Donde todo el progreso de la vida y la historia no es otro cosa que una sucesión de “metidas de pata”.

Y he aquí que Él te dice: “¡esto e lo que llamas mundo!”. Y es entonces cuando Él decide elegir el plan “B”, un mundo real, no un fugaz imaginario como los otros mundos. Es aquí en donde Él decide entregar la Torá.

Así que seguramente debes preguntarte: “¿qué tiene de valioso un mundo de fracasos, desorden y pecado? ¿Qué es lo que sucede con este Di-s que crea seres que descaradamente ofuscan Su Plan Divino. Si lo que desea es bondad, belleza, luz, sabiduría, ¿por qué elegir un lugar violento, gris y oscuro para que lo contenga? “.

La respuesta es que seguramente debe haber algo más profundo que “El Plan”. Hay un “Director del Plan”. No solamente existe un “guión”, existe una obra. No sólo hay una partitura de música, hay un músico.
Tomemos el siguiente ejemplo: digamos que pasas cerca de un cuarto y oyes sonar un piano. Te detienes a escuchar y piensas: “tal vez no es el piano. Seguramente hay un pianista tocando”.
Escuchas un poco más y logras oír una equivocación. La música se detiene. Una pausa. Luego la misma estrofa se repite, quizá varias veces. Más tarde, la música continúa.
“¡Aha!”, exclamas, “es una persona. Existe alguien detrás de la música”.
¿Y sabes qué? A partir de allí, la melodía logra llegar a una profundidad completamente inesperada.

Pero cuando Di-s eligió “el Plan”, no lo hizo porque debía hacerlo o porque esto lo define a Sí mismo. Optó por esto libremente. Desea que este aspecto esencial de Él, el cual está fuera y libre de cualquier definición, sea revelado a partir del “Plan”. Él quiere que se escuche al “músico”, no solamente a la música.
La oportunidad aparece con cada “fracaso”. La oportunidad de alcanzar la profundidad de la esencia de las cosas, la profundidad en ti mismo y en la verdad.
El fracaso en sí mismo tal vez sea una carga, pero el fruto de reordenarlo es mucho más precioso que el oro.

Este es el motivo por el cual la Torá entra en nuestro mundo y no en otro.
Hay una sabiduría de la creación, de la belleza, de la luz. Pero la Torá es aun más profunda que todo esto. La Torá es la sabiduría de la sanación, del reordenamiento de los fracasos. Y esta es la sabiduría que Di-s mismo toca.

Querido, toma ventaja. Los ángeles están celosos. Ellos aun están atrapados en el plan “A”.

Rab Tzvi Freeman (revista “Jabad Magazine” N°122)

Iom Kipur: El Placer Del Pecado

2010-09-17T05:29:00.000-07:00

Pregunta:

El día de Iom Kipur me resulta deprimente. ¿Por qué pasar todo un día concentrados en nuestros pecados y fracasos? ¿Necesitamos que nos recuerden cuán lejos estamos de ser perfectos?

Respuesta:

Iom Kipur es una celebración de nuestra condición de humanos. Y esa condición implica ser imperfectos.

El fracaso humano es absolutamente predecible y Di-s ha ubicado en el calendario un día al año para el perdón. No es una festividad opcional destinada solamente a quienes pueden haber pecado. Iom Kipur nos llega todos los años, en forma individual, a cada uno de nosotros. Es como si se esperara que cometiéramos pecados, que siempre hubiera metidas de pata por las que luego tendremos que hacer las paces. A Di-s no le sorprenden para nada nuestros fracasos, de modo que Él nos permite hacer una especie de 'reset' cada año. Nunca se sugirió que fuéramos perfectos.

Cada Iom Kipur recibimos una carta de Di-s en la que nos dice algo así como esto:

Yo sé que eres un ser humano. Los seres humanos no son perfectos. Te hice así. Y, te quiero igual. En realidad, ése es el motivo por el que te amo, porque no eres perfecto. Antes de crearte ya tenía la perfección. Lo que espero de la creación es un mundo imperfecto que se esfuerza por mejorar, colmado de seres humanos que fracasan, se levantan y siguen adelante. Sin embargo, por ser imperfecto pero perseverante, tú has cumplido con el propósito de tu creación. Has alcanzado la única cosa que no puedo hacer sin ti, has traído al Di-s perfecto a un mundo imperfecto.

Gracias.

Con Amor, Di-s .

Para todos los que no somos perfectos, Iom Kipur es nuestro día. En lugar de deprimirnos por nuestros fracasos, los celebramos. Cada pecado, cada falta cometida, cada intento fracasado por vivir de acuerdo con nuestro objetivo es una nueva oportunidad para crecer y mejorar. El fracaso en nuestra misión es, en sí mismo, parte de la misión.

Iom Kipur es el día en que Di-s nos agradece por ser humanos, y nosotros le agradecemos a Él por no ser perfectos. Si lo fuéramos, no tendríamos nada que hacer.

Rabino Aaron Moss

Teshuvá: Un Pequeño Gran Acto

2010-08-08T04:36:00.000-07:00

Una frase sencilla, salida de la boca de un Iehudí, una palabra agradable, con el único y elevado deseo de ayudar al compañero, tiene tanta fuerza que, hasta puede transformar el mal en bien.

No estamos diciendo nada novedoso, siempre lo supimos, pero cada nueva historia que escuchamos, agrega brillo a esta afirmación. La que relataremos a continuación, fue contada por el director de un seminario muy conocido de Ierushalaim.
Se trata de la historia de un familiar cercano a él, que logró retornar a las fuentes del judaísmo, de una forma muy conmovedora.

Así nos cuenta:
Esta persona, no cumplía ningún precepto de la Torá. Durante años, intentamos influenciarlo, para que cambiara su forma de vida, perosistemáticamente, se negaba a escucharnos y escapaba de toda cosa quetuviera alguna relación con temas de santidad.
Cuando falleció su padre, hizo el mínimo duelo posible, después de los primeros siete días, dijo un Kadish por aquí y otro por allá, continuado luego con su vida, firme en su tesitura de no incorporar ningún cambio que lo acercara a la religión.
Unos años después, también falleció su madre.

A cabo de unos meses, nos sorprendió, al encontramos con él, con una kipá sobre su cabeza. Pero además, nos aclaró que ahora rezaba todos los días, cuidaba el kasher y Shabat, y "voy en camino de cuidar todas las mitzvot".
Nos preguntábamos qué o quién había influido sobre él, para que cambiara tan drásticamente. Nosotros lo habíamos intentado durante años, sin éxito…
Él mismo se encargó de revelarnos el misterio:

"Cuando finalizaron los siete días de duelo, por el fallecimiento de mi mamá, se acercó a mí, un pariente, un religioso de forma agradable, que me preguntó con suavidad y afecto: "¿Deseas hacer algo pequeño y sencillo, para la elevación del alma de tu mamá?".
Cuando escuché que se trataba de algo "pequeño y sencillo", respondí: "estoy dispuesto".
¿Quién puede no estar dispuesto a hacer algo mínimo por su mamá?

Al escuchar mi respuesta positiva, continuó: "todos los días viernes, antes del comienzo de Shabat, afloja la lamparita de la heladera, para que, cuando la abras no se encienda la luz. Cuando lo hagas, dedica este acto, a la elevación del alma de tu madre".
Acepté y lo llevé a la práctica. Todos los viernes, antes del comienzo de Shabat, aflojaba la lámpara de la heladera. Podía sentir, dentro de mi corazón, que con este acto elevaba el alma de mi mamá. ¿Existe algo más fácil que esto?

Pero, pasaron algunas semanas, y comencé a plantearme: "¿Si no enciendes la luz de la heladera, por qué lo haces con la luz de la habitación?". Intenté desechar esta idea, pero por cuanto soy una persona que actúa según las reglas de la lógica, la pregunta repercutía en mi cabeza:"¿si no enciendes la lámpara de la heladera, por qué enciendes la lámpara de la habitación?"
Finalmente, contraté un electricista, para que instalara un reloj de Shabat, así no tendría necesidad de encender la luz en las habitaciones.

Llegó el turno de la radio.
"Si no enciendo la luz de la heladera ni la de las habitaciones, ¿porqué enciendo ese aparato?".
De esta forma, lentamente, fui dejando de escuchar radio en Shabat.

A continuación comencé a preguntarme: "¿si no enciendes la luz, ni la radio, por qué enciendes el auto en Shabat, si el mecanismo es el mismo?".
De esta forma, paulatinamente, fui evitando todo acto que representara una profanación de Shabat, hasta que lo logré, casi por completo.

Un viernes por la noche, no sabía qué hacer… "no enciendo la radio, no viajo en auto, ¿en qué puedo ocupar mi tiempo?" Recordé que cerca de casa hay un Bet Hakneset y fui hacia allí.
Tanto la gente que concurría habitualmente a rezar, como el Rab, me recibieron con gran cordialidad. No sabían a qué había venido al Templo, pero de todas formas me dieron una bienvenida calurosa y agradable.
Cuando terminó la Tefilá, sentí una elevación especial… Se acercó hacia mí el Rab invitándome a compartir el banquete de Shabat, en su casa.
Demás está decir, el sentimiento que me embargó en ese momento. Yo, un pecador, invitado a la casa del Rab, compartiendo su mesa…

Después del banquete, me pidió que lo acompañara al Bet Hakneset, donde dictaría, como de costumbre, su curso de Torá. Me hizo sentar asu lado y pude disfrutar de una clase emocionante.
De esta forma, comencé a recibir sobre mí el compromiso de cumplir las Mitzvot, y aquí me ven… convertido en un completo Baal Teshuvá".

Quien contó esta historia, para finalizar, agregó que, como suele suceder, el "responsable" que inició esta cadena de Mitzvot, a través de una idea fácil y sencilla, con la que logró convencer a esta persona que hiciera algo, por la elevación del alma de su madre, no estaba enterado del efecto de su intervención… "pero nosotros nos encargamos de hacérselo saber y combinamos un encuentro entre ambos, que al verse se fundieron en un cálido abrazo y lloraron de emoción".

¡La fuerza de una frase! Y la fuerza de una pequeña lamparita, dentro de la heladera.
Tal es su fuerza, que le permitió a una persona generar un cambio tan elevado, que su luz alumbrará por generaciones.

Cuando lea esta historia, comprenderá que Di-s no le pide demasiado, sólo que se ponga en movimiento, que avance y se comprometa con un pequeño acto, aunque sea, aflojar la lamparita de la heladera, antes que comience Shabat.
Sabemos que nuestra generación, especialmente los más jóvenes, está expuesta a pruebas difíciles que nuestros antepasados ni siquiera conocieron. Los tropiezos a los cuales se está expuesto en la actualidad, son de la clase que impurifica el corazón y el alma haciéndose muy difícil pensar en términos de Teshuvá.

Pero deben saber, que si desean retornar, si realmente lo desean, aunque hayan descendido hasta las profundidades, alcanza con un pequeño acto positivo, para borrar lo hecho anteriormente. Esta no es una mera fantasía, ni un intento de persuasión. Es una verdad absoluta.
¿Les es difícil realizar grandes acciones? Hagan una pequeña. Comiencen a escalar a partir del punto cero. Acérquense lentamente, y, con la ayuda de Di-s llegarán a la cúspide.

Fascículo semanal "Mahor HaShabat"

Epístola Del Rambán A Su Hijo

2010-04-23T10:51:00.000-07:00

Esta carta fue enviada por el Ramban (Rabbí Moshé ben Najmán) desde laciudad de Acco a su hijo que vivía en Cataluña, a quien le pidió que la leyera una vez por semana y que la estudiara con sus hijos hasta que éstos la hubieran aprendido de memoria, de modo de inculcarles el Irat Shamaim(temor al Todopoderoso) necesario para la vida de un judío. Agregó además que en el día en que la leyese, serían cumplidos sus deseos. Aquél que acostumbra a estudiarla, podrá tener la seguridad de que será salvado de cualquier infortunio ganando el Olam Habá (el mundo venidero).

“Hijo mío, escucha el consejo de tu padre y no abandones la enseñanza de tu madre (Mishlé). Acostúmbrate a expresarte con tranquilidad hacia cualquier hombre y en todo momento. Y, de esta forma, te apartaras de la cólera, que es una mala cualidad que provoca el pecado del hombre.

Dijeron nuestros Rabanim z”l: A quien se enfada se le castiga con todas las categorías del infierno (Nedarim 21) pues está escrito: Aparta la ira de tu corazón y sacarás el mal de tu cuerpo. ´ (Kohelet 11). Se interpreta que la maldad es el infierno pues estimamos: Y también el malvado
en el día de su juicio... Y el veredicto para un malvado es el infierno (Mishle 16).

Y desde el momento en que té apartes del enojo, introducirás en tu corazón la modestia, la mejor cualidad que puede poseer una persona. Está escrito: “El extremo de la humildad es el temor al todopoderoso” (Mishle 2). Por la modestia llegarás al Eterno porque meditarás de dónde provienesy hacia dónde vas, que no eres más que un gusano en tu vida y en tu muerte, y delante de quien serás juzgado y darás cuenta de tus actos, delante del Rey Todopoderoso (Avot 3).

Está escrito: los cielos no te pueden abarcar, menos aun el corazón de los hombres. (Divré Ha yamin). Leemos también: Yo lleno los cielos y la tierra, dijo el Eterno (Irmiahu 88,23). Cuando pienses en todo esto temerás a tu creador, te cuidaras del pecado y con esas virtudes vivirás feliz con lo que tienes.

Cuando seas modesto, hasta sentirte inferior a cualquier persona y temas al creador y al pecado, reinará sobre ti el espíritu de la Shejiná y el brillo de su Gloria en la vida eterna. Y ahora hijo mío, ten presente, que el que se enorgullece de si mismo y es soberbio, se rebela al Reino celestial, porque pretende vestirse con sus atuendos, pues está escrito:´Di-s reinó de orgullo se vistió (Tehilim 93). ¿Y con que puede enorgullecerse el hombre?. Si es por su riqueza, está escrito:´Di-s es el que empobrece y enriquece (Shmuel 1,1). Si es por el honor que puede merecerse, ¿acaso no es también de Di-s?. Encontramos escrito: La riqueza y el honor de ti proceden (Divré Hayamin 1,39).

Y, ¿cómo puede el hombre cubrirse con el honor que no es suyo, que esel que Hakadosh Baruj Hú le pone delante; y si pretende ser alabado por suinteligencia:´Di-s quita el habla a los que dicen ser alabados por suinteligencia (Yob 12). Vemos que todo es igual a los ojos del Eterno, porque su palabra derriba a los erguidos y por Su voluntad levanta a los caídos. Por eso debes caer por ti solo y te levantará el Todopoderoso.

Ahora te explicaré cómo habrás de conducirte en el camino de la modestia, para que transites por el todos los días de tu vida: Que tus palabras salgan de tu boca con tranquilidad, que tu cabeza esté gacha y tus ojos miren hacia abajo, hacia la tierra, pero que tu corazón permanezca hacia arriba (pensando en las maravillas del Eterno). Nunca mires a nadie con desprecio, que cualquier hombre a tus ojos sea más grandes que tú. Si esinteligente o si es rico, debes respetarlo. Y si él es pobre y tu rico, omas sabio que él, con respecto a ti, debes respetarlo, pues si él peca, lo hace sin quererlo, pero si tú pecas, lo haces intencionalmente.

En tus palabras, tus actos, tus pensamientos, y en todo momento, considera que te hallas frente al Todopoderoso y que su Shejiná está sobre ti, porque El llena todo el mundo´, entonces tus palabras serán dichas conel temor de un esclavo ante su amo.

Te sentirás inferior a cualquier persona y si alguien te llamara nunca contestes elevando la voz, sino con suavidad, como si estuvieras delante de tu dueño.

Prestarás atención en leer la Torá y en cumplirla todo lo que puedas, y cuando hallas estudiado trata de aplicar lo que haz aprendido. Controla tus actos, tanto durante el día como por la noche: Así toda tuvida será Teshuvá (arrepentimiento). Apartarás de ti cualquier cosa mundanaen el momento de la Tefilá, así prepararás tu corazón delante del Eterno y purificarás tu pensamiento. Debes reflexionar sobre cada palabra antes de que salga de tu boca.

Así te comportarás durante todos los días de tu sana vida, en todaoportunidad, y no pecarás. De esto forma tus palabras tus actos y tus pensamientos serán rectos y tu Tefilá íntegra, límpida, y aceptada por el creador, pues está escrito: prepararás sus corazones y atenderás tus oídos.(Tehilim 10).

Lee esta carta una vez a la semana y no dejes de cumplir absolutamente nada de lo que en ella dice y ve tras ella, tras el Eterno, para que tengas éxito en todos tus caminos y merezcas el Mundo Venidero reservado para los justos. Y cada día que la leas será dado desde el Cielo todo lo que tu corazón ansíe, Amén Selah.

De Ostras Y Perlas...

2010-04-16T11:04:00.000-07:00

Una ostra que no ha sido herida no puede producir perlas.
Las perlas son producto del dolor, el resultado de la entrada de una sustancia extraña e indeseable al interior de la ostra, como un parásito o un grano de arena.

En la parte interna de la ostra se encuentra una sustancia lustrosa llamada nácar. Cuando un grano de arena penetra en la ostra, las células de nácar comienzan a trabajar y cubren el grano de arena con capas y capas y más capas de nácar para proteger el cuerpo indefenso de la ostra. Como resultado, se va formando una hermosa perla.

Una ostra que no haya sido herida de algún modo, no puede producir perlas. Porque la perla es una herida cicatrizada.

¿Te has sentido lastimado por palabras hirientes?
¿Has sido acusado de haber dicho cosas que nunca dijiste?
¿Tus ideas fueron rechazadas o mal interpretadas?
¿O quizás fueron tomadas por alguien para presentarlas como propias?
¿Has sufrido golpes de los que adquieren ideas preconcebidas indebidamente?
¿Has sido objeto de la indiferencia? Entonces… ¡Produce una perla!
Cubre cada una de tus heridas con varias capas de amor.

Muchas personas sólo aprenden a cultivar resentimientos, dejando sus heridas abiertas, alimentándose con sentimientos pobres, los cuales impiden que las lesiones cicatricen.

En la vida real vemos muchas “ostras vacías” no porque no hayan sido heridas, sino porque no han sabido perdonar, comprender y transformar el dolor en amor.
Vale la pena enfrentar las heridas.
No seas vencido por los aspectos negativos, vence siempre con el bien... ¿Cómo está tu perla?

Publicación semanal "Or Mizrah" Nº410

Estrenando Oficina...

2010-04-09T05:07:00.000-07:00

Una persona acababa de inaugurar su nueva oficina, en el piso 50 de una moderna torre. La última tecnología se había utilizado en su construcción, sobre todo en materia de seguridad.
Entusiasmado por la novedad, no reparó en el horario y, tal como se había programado, los mecanismos de seguridad comenzaron a activarse... automáticamente todas las puertas se cerraron herméticamente y los teléfonos se bloquearon.

Al darse cuenta, ya era tarde. Se asomó por la ventana y llegó a observar como las últimas personas se alejaban del edificio. Intentó gritar, pero nadie lo escuchaba.
¿Cómo llamar la atención? Miró a su alrededor y reparó en la caramelera que estaba sobre su escritorio, la que le había obsequiado su esposa con motivo del nuevo estreno, para convidar a sus potenciales clientes.
"¡Qué buena idea!", dijo, y comenzó a arrojar uno a uno, todos los caramelos. Los transeúntes levantaban el dulce, le quitaban el envoltorio, se lo llevaban a la boca... ¡y seguían su camino sin siquiera mirar hacia arriba para saber de dónde provenían!

Al darse cuenta que esta técnica no funcionaba, y temiendo pasar toda la noche allí, sacó su billetera y tomó unos dólares. Arrojaba de a cinco, de a diez, de a veinte...
Las persona veían el dinero en el piso... miraban para un lado, para el otro... y cuando ya estaban seguros que nadie los observaba, levantaban el billete y se iban rápidamente.

"¿Y ahora qué hago?", pensó nuestro protagonista.
Sobre una repisa había una hermosa piedra de mármol tallado, obsequio del arquitecto, quien había decorado su moderna oficina. Sin pensarlo dos veces levantó la pesada piedra, se acercó a la ventana y... ¡allí va!

Gracias a Di-s, cayó apenas a unos centímetros de una persona que pasaba por el lugar, quien enfureció y llamó a la policía para que atrapara al inconciente que había arrojado esa piedra, cual podría haberle costado la vida.
De esta manera, nuestro infortunado amigo del piso 50 pudo pedir auxilio y salir de allí.

Nos pasan cosas lindas en la vida...
Recibimos dulces, dinero... quitamos el envoltorio, guardamos el dinero en el bolsillo y ni siquiera nos preguntamos quién nos mandó aquello.
¿Cuándo si recordamos mirar al cielo? Cuando ocurre un suceso que nos hubiese gustado que no ocurriera...

Publicación semanal "Maor HaShabat" Nº75

Egipto Actual, Aquí Y Ahora

2010-04-01T17:40:00.000-07:00

¿Quién es Egipto hoy en día?

No nos suena muy bien la palabra “Egipto”, ¿no?
Pero aunque no sepamos muy bien lo que es, siempre que estudiamos el tema de Pesaj, y cuando nos nombran Egipto, se nos viene a la cabeza todo lo que sea presión, esclavitud… y palabras similares. ¿Verdad?

Hoy en día podemos llamar “Egipto” a muchas cosas…
Es verdad que no estamos dentro de Egipto físicamente, pero como ya sabemos todos, la Torá vive y existe también en la actualidad, hoy…

¿Pero que quiere decir que “Egipto está hasta hoy en día”?
Si no nos sentimos en Egipto... no estamos.
Yo quisiera definir cuales son los “Egiptos” actuales, que yo siento que existen en la actualidad.

Pero antes, vamos a empezar a definir un poco lo que es “esclavo”:

Muchas veces una persona no quiere dejar de ser “esclavo”, y aunque parezca raro, no quiere salir de aquella esclavitud…
En la Torá está escrito que en la época de antes existían los esclavos, pero de verdad (Éxodo 21). No como hoy en día, que existen las empleadas domésticas y se van los fines de semana… no.
Antes los esclavos eran una propiedad…del amo.
Pero en un determinado tiempo, a aquel esclavo le correspondía la libertad (a los 6 años o si caía el año de jubileo en la mitad).

También aquella porción de la Torá nos cuenta que puede ser que llegue el caso que el esclavo no quiera ser liberado. Y para que ello suceda, el amo debe punzarle la oreja y agujerearla la misma al esclavo. ¿Y eso por qué?

Porque esa actitud no está muy bien…Hashem quiere que la persona algún día se libere para que en vez de ser esclavo de una persona carne y hueso, tenga que trabajar a Di-s.

Lo mismo pasa con nosotros…
A veces no queremos liberarnos de nuestros propios “Egiptos” por miedo de afrontar lo nuevo…La libertad.
Entonces seguimos presos de nuestras propias cosas. Y eso no está muy bien.
Porque seguimos presos… lamentablemente.
Tenemos que animarnos a liberarnos de nuestras propias riendas que nos armamos para poder, con la ayuda de Di-s, ser libres de verdad.
¿Qué estás esperando? ¿ No te cansaste ya de tus propias esclavitudes?

Volviendo al tema, quisiera definir qué es Egipto…
Hoy en día para mi Egipto es:
La falta de recato, el autoengaño, el ser esclavo de las opiniones de los demás, el no pensar, no usar nuestras cosas para el bien, no poder elegir.
Cada uno tendrá sus propios “Egiptos” que lo “encarcelan”. Cada uno sabrá.

Para cerrar el tema, le pido a Hashem que nos ayude a todos a salir de nuestro propio Egipto.
Y como dirían algunos… Hoy en día no hay que salir de Egipto, hay que sacar a Egipto de nosotros… Claro, como que ya llegamos a tal nivel que Egipto no está afuera, sino bien dentro nuestro.

¿Qué grave, no? El imperio Egipcio nos sigue persiguiendo, y conquistó nuestro corazón… ¿Lo vas a dejar? ¿O lucharás para que no conquiste tus lugares mas preciados? ¿Como ser tu corazón, tus ojos?
Eso se logra cumpliendo solo lo que está escrito en nuestra sagrada Torá.
Que cuando uno lo cumple de verdad, es la única manera de saber lo que es la libertad.

Quiera Hashem ayudarnos en nuestra tarea de sacar a Egipto de dentro nuestro y poder trabajarlo solo a Él... A nuestro padre que está en el Cielo que tanto nos quiere, y tanto desea nuestro bien.

¡Pesaj Kasher Besameaj!

Colaboración: Shoshaná Iudith Lebaná Safdie

¿Querés colaborar con artículos como Shoshaná? ¿Qué estás esperando? ¡Envía los tuyos también!

Pesaj: Sacrificándonos Por El Bienestar De Todos

2010-03-29T05:34:00.000-07:00

Nos acercamos a la festividad de Pesaj. La fiesta “preferida” de los chicos, de las familias y de los jóvenes. La festividad en la que los “zeides” (abuelos) se reúnen con todos sus nietos, hijos y bisnietos, observando por fin, a la familia unida (en el mejor de los casos…)

¿Por qué esta festividad lleva de nombre “Pesaj”?

La palabra “Pesaj” proviene del vocablo “pasaj”, que significa “saltear” (Éxodo 12:23). En la última de las diez plagas, Di-s ordenó a los judíos pintar sus dinteles de sus jambas con la sangre del sacrificio pascual para que sus casas no sean azotadas con aquella catástrofe (muerte de los primogénitos). Para diferenciar las posadas de los judíos con la de los egipcios.

La pregunta salta a la vista: ¿acaso Di-s necesita que le marquen quién es judío y quién no? Si los judíos no colocarían aquella señal, ¿Él no se hubiese enterado quién es quién? ¡Si Hashem es Todopoderoso y todo lo sabe!, ¡Él nos creó!

En realidad, sin dudas, Di-s sabía diferenciar entre las casas de los egipcios y los judíos. No necesitaba nuestro accionar. Pero con su orden nos quiso dar una lección eterna. Una lección tan arcaica como actual. Una manera de observar los desafíos desde otra perspectiva, desde otro ángulo.

Cotidianamente también hacemos sacrificios. Ser judío no es fácil y mucho menos en el siglo XXI. Aquella persona que piensa que su vida será más tranquila y simple estando en el judaísmo (¿quizá por los días no laborales?), se equivoca. Y mucho… ser judío es sinónimo de sacrificarse, de anhelar siempre subir un escalón más, de estar más cerca de lo divino, que, dicho sea de paso, es nuestra esencia, nuestra raíz.

Hashem nos enseñó con este precepto que si colocamos en nuestras puertas, en nuestros hogares, la sangre, es decir, “los sacrificios” cotidianos, ingerir alimentos Kasher, cuidar la pureza familiar, el Shabat, colocarse los Tefilín y demás, seguro que todos los males, todas las “plagas” que Di-s coloque sobre la sociedad, no caerán sobre nosotros, ya que estos mismos esfuerzos nos protegerán. Di-s no siempre espera resultados. El esfuerzo, la entrega y el sacrificio también se tienen en cuenta. Éxito no es sinónimo de alcanzar el objetivo sino de observar cómo uno se esforzó para lograrlo, aun sin haberlo obtenido.

Este mensaje puede apoyarse en un famoso versículo: “Si escuchas atentamente la voz de Hashem, tu Di-s, y haces lo recto delante de sus ojos, das oído a sus mandamientos y guardas todos sus estatutos, ninguna enfermedad de las que envié sobre los egipcios traeré sobre ti, porque yo soy Di-s, tu doctor" (Éxodo 15:26).

Este es uno de los mensajes de “Pesaj”: el “salto” que cada uno y uno debe hacer en su vida personal para que Di-s también se comporte con nosotros de igual manera (“midá kenegued midá”) y aparte de nosotros las aflicciones y sufrimientos.

"Guardarás el mes de Aviv -primavera- (se refiere al mes de Nisan), y harás pascua a Di-s, tu Di-s; porque en el mes de Aviv te sacó tu Di-s de Egipto, de noche" (Deuteronomio 16:1).
El Rambán (Najmánides) aprende de este versículo que existe una obligación en Pesaj de recordar que salimos de Egipto en el mes de la primavera.

¿Qué tiene de especial recordar algo tan insignificante como la estación en la que ocurrieron los grandes milagros? ¿Con qué criterio se nos exige este precepto?

La Torá quiere que a través de esta Mitzvá nosotros ganemos autoestima y confianza para cambiar nuestros actos y conductas. Sabido es por todos nosotros, que en la primavera todo se renueva. Las flores, los árboles, todos toman su color especial y característico.

Por eso el Rambán determina que hay una obligación de recordar en Pesaj que salimos de Egipto en el mes de la primavera, para conscientizarnos que ahora es el momento propicio para cambiar. En donde todo se renueva. También los humanos.

Por último, me gustaría hacer algunas apreciaciones acerca de la Hagadá de Pesaj (relato que se lee durante la ceremonia de Pesaj).

Primeramente se torna demasiado insólito cómo se contradicen los mensajes que trasmitimos a nuestros hijos… ¡y a nosotros mismos!

Por un lado, comemos reclinados en señal de libertad, en cómodos sillones y almohadones… por el otro, ingerimos la Matzá y el Maror (hierbas amargas) ¡en recuerdo a nuestros antepasados durante la esclavitud! ¿Entonces cómo debe ser el sentimiento de aquella noche?, ¿de esclavitud o de libertad?, ¿de tristeza o de felicidad?, ¿de aflicción o de consuelo?, ¿festejamos o lloramos?

Lamentablemente los humanos no siempre podemos estar alegres si no observamos qué significa no estarlo. “¿Cómo tiras la comida, Ioni? ¿No sabes que hay niños que no tienen lo qué comer?”, le dice Javier a su hijo.

En una oportunidad, unos alumnos de una Ieshivá concurrieron a la casa del Rab de la ciudad con una pregunta en sus bocas: “¿qué bendición se dice por la papa?”. El Rabino, muy sorprendido, les contesta: “no entiendo su pregunta… ¿por la papa? “Boré Perí Hadamá”, si sale de la tierra… ¿tan difícil es de contestar?”. Los alumnos le contestaron: “¿sabe qué pasa, querido Rabino? ¡La papa ya nos sale por las narices, creemos que no sale más de la tierra!”.

Por algo los sabios nos enseñan que: “es más difícil la prueba del rico, que la del pobre”. Es difícil confiar en un Todopoderoso cuando uno “todo” lo tiene. No es sencillo pensar que los negocios son manejados por Di-s y no por como uno se esforzó en negociar con aquel importador. Para nada…

Cuántas veces tenemos que escuchar de personas enfermas, para valorar nuestra salud. Cuántas veces debemos llegar a escuchar las separaciones de matrimonios, para valorar nuestras familias. Cuántas veces llegamos a sufrir por la falta de compañía para valorar a las amistades.

Aunque hayan pasado varios años de aquel sufrimiento, no debemos olvidar que Egipto no fue menos que la Alemania nazi de los años 40`. Quizá tendamos a minimizarlo por el hecho que la esclavitud en Egipto ocurrió hace muchos años más que el Holocausto, y ni siquiera tenemos abuelos testigos de aquellas desgracias. Pero no nos equivoquemos. En Egipto también fallecían personas, también existieron muchos sufrimientos, no menos que en la Shoá. Imaginemos todo un pueblo esclavo, en su totalidad, sufrido, maltratado.

El motivo que ingerimos la Matzá en Pesaj no es solamente “en recuerdo a los panes chatos que comieron nuestros antepasados al salir de Egipto, ya que no tuvieron tiempo que la harina leude”. El Faraón (al igual que Hitler, que su nombre y memoria sean borrados) calculaba la comida mínima y suficiente para que los esclavos puedan rendir al máximo pero gastando muy poco. ¿Qué les daba de comer? Matzá. Aquel pan ácimo otorgaba las energías y vitaminas necesarias para la labor y, muy por sobre todo, era un alimento barato, que prácticamente no costaba nada. “El pan de los pobres que comían nuestros antepasados en Egipto”.

En el relato de la Hagadá, tenemos también a los famosos cuatro hijos. ¿Cuáles son? “Uno es el sabio, otro el malvado, otro el simple y el último, el que no sabe preguntar” (a su padre, acerca de la salida de Egipto y todos los milagros ocurridos allí).

Aparentemente el orden de los hijos no está en el orden correcto. ¿Cómo colocar al hijo “sabio” junto al “malvado”? Aparentemente, ¡el “malvado” debería aparecer en el último lugar! ¡En orden descendente!

Más aun, según el cabalista Ariza”l, las cuatro copas de vino que bebemos en la noche de Pesaj son como los cuatro hijos que aparecen en la Hagadá. Y, para nuestra sorpresa, ¡sobre la segunda copa decimos lo más importante del relato! Quiere decir, que lo más importante de la recitación recaería al segundo hijo mencionado, es decir, al malvado. ¿Cómo puede ser?

El Jasidut explica (“Likuté Debarim”, página 844) que todo judío, en el nivel que esté, sigue poseyendo aquella chispa divina insuflada en su alma. Por ello la Hagadá, cuando menciona a los hijos dice: “Ejad Jajam, VeEjad Rashá, VeEjad Tam, VeEjad she lo iodea lishol”, es decir (literalmente), “UNO sabio, UNO malvado, UNO simple y UNO que no sabe preguntar”. ¿Para qué se repite el término “UNO”?

Para enseñarnos que tanto sea sabio o malvado, el Uno, es decir, la chispa divina impregnada en su alma con el Uno (Di-s), sigue estando. Esté en la categoría que esté.

Como muchos judíos que lamentablemente dicen que se convirtieron a otra religión… ¡eso nunca es posible! ¡Siempre la chispa divina queda en lo profundo del alma!

Veamos la siguiente historia:

El holocausto del que fueron víctimas los judíos de Europa, provocó que muchos niños judíos fueran adoptados por conventos católicos. No se trataba de una acción misionera, sino que los pobres padres que querían salvar las vidas de sus hijos, elegían a veces este camino.

Dejaban entonces bebés y niños en los orfanatos de la Iglesia. Allí estos recibían alimento y protección. Miles de niños se salvaron así de las cámaras de gas.

Concluyó la guerra. Se detuvo la máquina de exterminio nazi. Muchas asociaciones y centros de refugiados, se ocuparon de volver a reunir familias y registrar datos. Mas los desaparecidos, superaban en número, miles de veces a los que eran hallados.

Lentamente, comenzaron a llegar noticias sobre los niños que fueron depositados en las iglesias. Se descubrió que gran parte de los chicos que se encontraban allí, no eran reclamados. Fue enviada una comisión integrada por los rabinos Silver y Gurfinkel desde USA y Gran Bretaña para tratar de devolver a estos niños al seno de su Pueblo.

Los rabinos se dirigieron al primer convento y pidieron hablar con la máxima autoridad. «Por supuesto que no nos oponemos que los niños vuelvan a sus hogares, a ver a sus familiares».

Pero... ¿cómo sabrán distinguir cual niño o niña es judío?. Nosotros no acostumbramos a señalar el origen o religión de los chicos.

«Pues la lista de nombres nos ayudará», contestaron. « La revisaremos y aquellos que suenen como judíos, nos demostrará su origen».

«No, no, no; ¡no acostumbramos a hacer las cosas así!», dijo el cura enfurecido. « Tenemos que ser detallistas al máximo. No es posible dejar ni una posibilidad de error. Exijo seguridad y pruebas fehacientes en un cien por cien, no menos. Tomen el ejemplo del apellido Miller. Ustedes dirán que se trata de alguno de origen judío. Sin embargo hay cientos y cientos de personas que se llaman así y no son judías. El mismo caso es con los Raijman o Daitch.

Son apellidos populares de alemanes y polacos. No es posible liberar niños, por el mero sonido de un nombre.”

Los Rabinos intentaron convencerlo con buenos argumentos, pero él seguía con la suya. «Solo permitiré que se retiren niños con la total seguridad de que son judíos». ¿Qué hacer?

La mayoría de los niños fueron separados de sus familias cuando eran muy pequeños y no podían recordar por sí solo sus orígenes.

¿Documentos? Imposible encontrarlos después de semejante destrucción. Los Rabinos hicieron un nuevo intento para convencer al sacerdote y éste perdió la paciencia. «Lo siento mucho. Ya les di demasiado de mi tiempo. Decidan ya qué hacer. Les otorgo sólo tres minutos». Parecía que todos los esfuerzos iban a caer en saco roto. El corazón de los Rabinos se partía del dolor. De acuerdo a la información que tenían, decenas de niños judíos se hallaban en este convento, y solo contaban con tres minutos...

Los labios murmuraron una pequeña plegaria al Amo del mundo, para que los ilumine con una idea que permita discernir entre cientos de niños y niñas, que eran Iehudim y sólo en tres minutos, que es lo que tenían permitido.

Sus rezos fueron escuchados. A la mente de uno de los Sabios llegó una increíble idea.
«¿Podemos utilizar los tres minutos cuando queramos?».

«Si» fue la respuesta. «Entonces, vendremos cuando lo niños se acuesten a dormir». «A las siete en punto», fue la respuesta del cura, que no ocultaba su desdén por la testarudez y perseverancia de los Rabinos y esperaba ansiosamente la llegada de la hora señalada, para saber realmente qué es lo que tramaban.

¿Para qué irse y volver? Cuando el reloj dejó oír las siete campanadas, todos los pupilos se encontraban, después de un pesado día, acostados en sus camas, ordenadas una al lado de la otra en el gran salón.

Los Rabanim caminaron hacia el centro de la habitación. Uno de ellos se paró sobre un pequeño banquillo y esperó. Un silencio total reinó allí. De todas partes, pequeños ojitos se dirigían a él. Y así con voz calma, el Rabino pronunció seis palabras que penetraron en la sala de punta a punta:

«Shemá Israel Hashem Elokenu Hashem Ejad» (Oye Israel, Hashem es nuestro Di-s, Hashem es uno). En un instante se oyeron murmullos de todos los extremos del salón. Vocecitas con llantos y palabras entrecortadas:

«Máme», «Mámele», «Mamá». Cada niño en su lengua, buscaba a su madre. A ella, que unos años antes, en el momento de acunarlo y taparlo cada noche antes de dormir, y antes de darle el beso de «buenas noches», le susurraban al oído estas palabras, que son la base de la Fe judía. Palabras que todo niño judío sabe: «Shemá Israel Hashem Elokenu Hashem Ejad».

El sacerdote bajó la vista. Los Rabinos lo lograron. Pudieron liberar a los niños perdidos. Los pocos segundos que cada madre dedicó noche a noche al acostar a sus niños, fueron los que mantuvieron unidos a su pueblo.

Retomando nuestro tema, la única manera que el malvado puede acercarse a nosotros es estando cerca del sabio. Justamente por ello el orden no es equivocado. Es el único posible y correcto. Solamente el hijo sabio, que tiene capacidades especiales y está bien encaminado, es el único que puede influenciar para que su compañero, que quizá no esté en su mismo camino, pueda acercarse más hacia Di-s.

No es posible que el sabio se de el “lujo” de excluirse y pensar solamente en él. Tiene la obligación de preocuparse por su semejante, atrayéndolo hacia las raíces esenciales de su existencia.

También es un mensaje de estima hacia el perverso para que no se caiga, remarcándole que no debe caer en la decadencia y en la depresión, siempre hay tiempo para el cambio, para resurgir, para salir a la superficie, para cambiar… la ayuda y el “salvavidas” que el Todopoderoso le otorgó es estar pegado al sabio, el que podrá ayudarlo (y deberá hacerlo) en su máxima expresión.

Preocupémonos por el bienestar del otro, por la conexión divina que posee con Di-s, una preocupación más espiritual que material. Una preocupación que nos llene como personas, como seres humanos, como convivientes de un mismo mundo, de una misma sociedad. De una responsabilidad social mutua y necesaria para que todos podamos vivir más plenamente y mejor.

¡Pesaj Kasher Be Sameaj!

¿Por Qué Di-s Crea Bebés Discapacitados?

2010-03-26T10:59:00.000-07:00

Pregunta:

Una amiga dio la luz a un bebé con una rara enfermedad que la dejó gravemente incapacitada. Su expectativa de vida no va más allá de los diez años. ¿no consigo entender por qué Di-s hace eso. Si la vida tiene un propósito, cual es el propósito de una vida tan breve y triste?

Respuesta:

El nacimiento es una apuesta. Una alma entra en el mundo inocente y pura. Sin embargo tal vez no permanezca así. Este mundo es un laberinto de caminos, buenos cuanto malos, y es nuestra elección qué camino tomar. Cuando el alma viene al cuerpo, es vulnerable a la corrupción. Mientras actos de bondad elevan el alma, toda mala acción le provoca una mancha.

Algunas almas son tan puras, que simplemente no vale la pena la apuesta. Estas almas son demasiado preciosas para que corran el riesgo de ser comprometidas por la vida en un cuerpo. Son demasiado elevadas para que desciendan a este mundo. Sin embargo la otra opción, de jamás llegar a este mundo, significaría que estaríamos perdiendo el encuentro con estas almas sagradas y elevadas, y dejaríamos de oír su mensaje. Entonces estas almas vienen al mundo. Sin embargo, a fin de que sean protegidas de los males en potencia de una vida terrenal, son enviadas en un cuerpo que no comprometerá su santidad. Vienen al mundo en una forma que está por encima del pecado, por encima del mal.

Bajo una perspectiva puramente física, nosotros las llamamos de incapacitadas o deficientes; bajo la perspectiva del alma, ellas están protegidas. Jamás se mancharán. Su estancia en este mundo generalmente es breve, y puede parecer triste. Sin embargo ellas conservaron su pureza. Y cumplieron su misión.

Estas almas especiales nos enseñan que el verdadero amor no necesita de un motivo. A menudo amamos por aquello que nos dan – amamos a nuestros hijos porque son lindos, inteligentes y se destacan; amamos a nuestros padres porque nos cuidan. Eso es amor, pero no es puro. Cuando nace un niño que no puede ser la usual fuente de orgullo para sus padres, todas las razones externas para amarlo desaparecen, y resta el amor más puro que puede existir. Estos niños son amados no a causa de aquello que hacen por usted, y no a causa de aquello que un día serán, sino simplemente por que existan.

Estas almas puras nos recuerdan cómo debería ser el amor. Solamente un alma pura y elevada puede provocar una emoción tan pura y sagrada. Podemos sólo sentir reverencia por ellas, y por los padres y amigos que cuidan de ellas. Y podemos sólo agradecer a todas ellas, por darnos un destello de lo que significa amor verdadero.

Rab Aron Moss

Maestro En Apuros

2010-03-19T09:49:00.000-07:00

Un gran maestro con experiencia de varios años en la enseñanza, se encontraba atorado en el tremendo tránsito de New York. Desesperado y casi sin crédito en el celular leía Tehilim (Salmos) para no romper la maravillosa rutina de jamás haber llegado tarde a clase en sus 30 años de carrera.

Además, ese día justo sus niños de tercer grado lo esperaban ansiosos porque debían rendir un difícil examen. Lamentablemente el desorden era cada vez peor, y nuestro querido maestro logró encontrar a sus alumnos casi una hora y media más tarde de la establecida. Se encontraba agitado, nervioso, transpirado y fuera de sí.

Cuando llegó al aula, ocurrió algo inusual e inesperado: uno de sus alumnos ni bien observó al maestro entrar, asomó su brazo izquierdo, levantó su manga y le mostró el reloj. "¡Qué descarado!", pensó este maestro, y sin pensarlo le dio una fuerte cachetada que dejó a toda la clase en un silencio abismal. El niño, sin inmutarse, volvió mudo a su asiento.

En la noche, mientas el maestro cenaba en su casa, escuchó que alguien tocaba la puerta. Al abrirla... ¡oh, sorpresa! Eran los padres del alumno que había recibido el cachetazo.
"Maestro, perdón por nuestro atrevimiento pero, ¿por qué le pegó de esa manera a nuestro hijo?", preguntó la mamá. "¿Ustedes me preguntan eso?, ¿acaso está bien la actitud de su hijo hacia mí? Estoy llegando todo sufrido, preocupado por ellos, nervios, examen, en 30 años me caracterizó la puntualidad, ¿y qué observo? Que ni bien entro al aula él muy descaradamente hace hincapié en mi llegada tarde. ¿Ustedes no hubieran hecho lo mismo?".

Luego de un rato, el papá tomó la palabra y dijo: "Querido maestro, ¿cómo cree que nuestro hijo iba a tener el atrevimiento de obrar de aquella manera? Usted sabe que él lo ama y admira desde siempre... le habíamos regalado un bonito reloj para su cumpleaños y lo primero que nos pidió fue por favor que el primero en ver su preciado regalo sea su maestro... ¡usted!
Nuestro hijo estaba tan ansioso por mostrarle su nuevo reloj, que lo primero que hizo al verlo fue arremangarse para que lo pudiera apreciar".

Muchas veces actuamos precipitadamente, no pensamos, creemos que todo lo sabemos. ¡Qué error! ¡Qué lástima que uno pierda cosas en su vida como el cariño de un niño! No nos dejemos llevar por lo que ven nuestros "anteojos", muchas veces están oscuros y sucios, llenos de prejuicios. Pensemos un poco antes de actuar, reflexionemos y apliquemos el tan difícil trabajo de juzgar siempre a TODA persona para bien.

Publicación semanal "Para vos, Mamá!" Nº13

¡Increíble Milagro En La Pizzería! (Historia Real)

2010-03-11T16:21:00.000-08:00

Dos turistas llegaron desde los Estados Unidos a pasear en Israel en el verano. Estando en Jerusalén, visitando los lugares sagrados, quisieron comer algo en una pizzería muy reconocida de la ciudad.
El local estaba lleno de gente por lo que la moza les recomendó que sigan paseando un rato y que luego vuelvan, que seguramente habría lugar para ellas. Las turistas aceptaron de buena gana la recomendación y siguieron paseando por la ciudad de Jerusalén.

No se alejaron mucho del lugar cuando escucharon una explosión. Se dieron vuelta y observaron como una nube de humo cubría lo que era el local de la pizzería. Un terrorista suicida había cometido un atentado. Las turistas corrieron al lugar para ver en qué podían ayudar y para saber la suerte de la moza, que, con su consejo, habrían salvado sus vidas. Las fuerzas de seguridad cercaron el local y zonas adyacentes, por lo que no pudieron enterarse en dónde se encontraba la moza.

De clínica en clínica llegaron hasta el hospital “Hadassah” y allí la encontraron.
Las tres se abrazaron en un mar de lágrimas. Las turistas iban todos los días a verla y alentarla en su recuperación.

El día previo a su retorno a su país natal, Estados Unidos, estuvieron junto a ella quedando a su disposición para lo que hiciera falta, que con mucho gusto la recibirían allí.

La situación de salud de la moza no era muy buena, por lo que los médicos le aconsejaron viajar a los Estados Unidos en forma urgente para hacer un tratamiento.
Se comunicó con las turistas, preguntándoles si podían ayudarla tanto en el alojamiento como en la asistencia en el hospital. Las turistas respondieron que sí, que estaban dispuestas a ayudar en todo lo que hiciera falta para el tratamiento.

El día que arribaba la moza a Estados Unidos, las turistas pidieron no asistir a sus empleos para poder ayudarla de manera completa y efectiva.
Cuando ella llegó al aeropuerto, las turistas se enteraron del gran atentado las Torres Gemelas, por lo que le agradecieron nuevamente a la moza, que les salvó la vida en Israel y en Estados Unidos. “No podemos creer cómo Hashem, a través tuyo, nos salvó la vida. Nosotras trabajamos en las Torres Gemelas y gracias a ti faltamos a nuestro trabajo. Nuevamente te agracemos que hayas salvado nuestra vida”.

Historia real extraída del fascículo semanal “Or HaTorah” Nº787

La Misteriosa Historia De Los Vasos De Té...

2010-03-05T09:27:00.000-08:00

Rab Itzjak Kaana, contó una impresionante historia protagonizada por Reb Tzion Suiv, intendente de una casa de estudio de Torá.Rab Tzion tuvo el mérito de estar en contacto con el Jazon Ish, quien lo bendijo y lo incentivó a ayudar a quienes estudiaban Torá. Uno de los recuerdos más significativos de este Yehudi es su constancia, durante años, de repartir té a los estudiantes de una de las clases de Torá que se realizaban en Or Iehuda.

Rab Tzion pasaba entre los estudiantes, llevando una bandeja grande y sobre ella, decenas de vasos de té, pidiéndoles que tomaran para recobrar fuerzas y poder continuar con el estudio de Torá con plena concentración. El repartidor de té, hizo su trabajo fielmente, todos los días, durante muchos años.

Un gran enigma se escondía detrás de los vasos de té, motivo de no pocos comentarios y especulaciones, pero nadie se atrevía a indagar el por qué. Lo cierto es que los vasos nunca estaban llenos, el líquido humeante solo llegaba hasta la mitad. También quien estuviera muy sediento, debería conformarse con el ´medio vaso´. Algunos opinaban que ´el repartidor de té´ era un avaro y a pesar de estar haciendo un acto de favor al repartirlo, no podía desprenderse de la cualidad de la avaricia, que lo dominaba.

Hace un tiempo, me encontré con el hijo de Reb Tzion, cuenta Rab Kaana, quien me pidió que lo escuchara un momento, porque tenía para contarme una interesante historia en relación a su padre."Poco antes de fallecer mi padre, ocurrió que un día no llegó a tiempo a la clase, por lo que decidí repartir el té en su lugar. Por supuesto, esta vez llené todos los vasos hasta el borde, los acomodé sobre la bandeja y me dispuse a repartirlos entre los estudiantes.

En ese mismo instante llegó mi papá. Reb Tzion observó los vasos, y luego a mí con expresión de disgusto. Tomó la bandeja de mis manos, volcó la mitad del contenido de cada vaso en la pileta y se dispuso a repartir el té entre los estudiantes como de costumbre. También a mí me intrigaba desde hacía tiempo su hábito de repartir los vasos de té, completos solo hasta la mitad, pero como el resto, me contuve y no dije nada.

Pero esta vez, al ver que los vasos estaban llenos y él volcó la mitad, comprendí que se trataba claramente de una determinación y decidí preguntarle, de una vez por todas, el motivo de su actitud a pesar que esta le acarreaba desprecio por parte de los estudiantes". Su respuesta fue una aleccionadora clase de piedad hacia el semejante.

Así dijo Reb Tzion a su hijo: "Seguro tú conoces a ´este´ y ´este´, nombrándole a dos miembros de la clase, y una vez que el hijo le respondió positivamente, continuó explicándole: he notado que las manos de ambos tiemblan constantemente, yo sabía que si sirvo a todos un vaso lleno, cuando llegara a sus manos ellos se verían en un problema…

El té caliente se derramaría provocándoles quemaduras y hasta podría volcarse sobre sus ropas, siendo depreciados por esto. Por otra parte, si les sirviera al resto de los estudiantes un vaso completo y a ellos medio, los avergonzaría frente a todos. Por eso decidí que en vez de avergonzarlos a ellos, me avergonzaría yo y repartiría a todos solo medio vaso para librarlos a ellos del desprecio. Y Hashem hizo conmigo un milagro el día de hoy, al permitirme llegar a tiempo y evitar que sirvieras a todos los estudiantes un vaso completo…"

Publicación semanal "Maor Hashabat" Nº67

Purim: Donde Todos Somos Ganadores

2010-02-24T04:21:00.000-08:00

La celebridad de Purim es peculiar de por sí. Ya su designado nombre denota esta característica. ¿Qué significado posee, entonces, la palabra “Purim”?

El malvado Hamán quería deshacerse de Mordejai, el sabio, y junto con él, a todo su pueblo. Este erudito era la única persona que no se arrodillaba ni le rendía pleitesía, que no le brindaba honores. ¿Qué tanto le modificaba la vida a este sádico, que tan solo una persona no se arrodillara ante él? ¡Miles de personas (y aun del mismo pueblo que Mordejai) lo hacía diariamente! ¿Tan solo por uno?

Nuestros sabios nos enseñan que la búsqueda de honores no conoce límite ni frontera. Tal como sucede con la ambición y la lujuria, el individuo que posee cien, desea doscientos; y el que apetece doscientos, finalmente anhela cuatrocientos. Así se torna el humano en condición bruta. Es decir, no trabajar sobre las cualidades internas, no nos coloca en una posición “neutra”, imparcial o indiferente. Sino, todo lo contrario, siendo pasivos estamos restando, ya que por esencia, por naturaleza, las personas solemos poseer dichas tendencias negativas.

Justamente para ese fuimos enviados a este mundo: para esforzarnos y pulir el alma entregada, para, al finalizar su misión aquí, sea devuelta al Todopoderoso de la misma manera en la que bajó: pulcra y libre de faltas.

En realidad, Hamán podía planear su ataque solamente hacia Mordejai, ya que él era la única persona que se rebelaba. Pero, se tornaba un “desprecio” para su persona exterminar tan “solo” a un individuo. Mejor idea se volvía aplastarlo a él junto a todo su pueblo, Am Israel.

Un tanto asombroso el maniobrar de Mordejai, ¿no creen? La Torá misma nos enseña que ante peligro de vida podremos pasar prohibiciones de Hashem, con tal de no ser asesinados (Levítico 18:5). ¿Acaso Mordejai con su accionar no introdujo a todo el pueblo en riesgo de aniquilamiento? ¡La misma Torá se lo permitía! ¿Por qué su negativa y poner en riesgo a todo el pueblo?
Hacia todas las situaciones que se presenten a la persona, corriendo peligro su vida si no llegara a trasgredir alguna prohibición de Hashem, no debe acatar el precepto con tal de salvar su alma. Solamente hacia tres pecados debe dejarse asesinar y no trasgredir la mitzvá: adulterio, asesinato (“mata a Javier o sino te mato a ti”) y/o idolatría. Hamán poseía colgado en su cuerpo un amuleto de idolatría para que, al arrodillarse ante él, lo hicieran también hacia aquella adoración. Es por ello que Mordejai no acató sus órdenes, pues, estaba prohibido realizarlo.

Como Hamán creía en la superstición, a fin de establecer el día de aniquilamiento total hacia el pueblo de Israel, efectuó un sorteo (“pur”). En él se perpetraría el final de Mordejai y sus secuaces.

¿Por qué decimos, entonces, que la festividad de Purim es peculiar de por sí desde la denotación de su nombre?

Si analizamos bien, nos daremos cuenta que todas las conmemoraciones del calendario judío, todos sus nombres, tienen su raíz en el milagro ocurrido, en la liberación, en las maravillas salvadoras.

Januká fue la fecha en que los judíos descansaron (“janú”) de sus enemigos, el veinticinco de Kislev (“ká”, sumadas las letras “jaf” y “alef”).

En Pesaj conmemoramos –dentro de otros sucesos- que Hashem “pasaj” (salteó) las casas de los judíos en la plaga de los primogénitos, dejándolos a estos últimos con vida (no así a los egipcios).

La festividad de Sucot (cabañas) nos recuerda a las nubes de Gloria que protegían al pueblo de todo acecho en su travesía en el desierto, durante cuarenta años, luego del exilio egipcio.

Pero Purim no corrió la misma suerte. El nombre de esta festividad refleja el sorteo (“pur”) que efectuó Hamán para el aniquilamiento final del pueblo, y no en la salvación en sí.
También el hecho que no aparece ni una sola vez el nombre de Di-s en la Meguilá, da que hablar.

Es el único escrito sagrado del Tanaj en el que no se menciona en ninguna oportunidad la providencia Divina. ¿Y eso por qué?

En nuestros días también transitamos por unos cuantiosos y grandes “sorteos”. Puede que por la agitada rutina en un mundo tan acelerado no lo notemos de manera real y objetiva. O que algunas “máscaras” tapen la cruda realidad. Algunos quieren nuestro fin, otros lo disimulan, tantos otros poseen intereses creados y es por eso que nos defienden… No sabemos los motivos por los cuales Di-s conduce al mundo de esta manera, pero no debemos tener dudas que Él es quien permite que esta “suerte” nos apremie.

Quizá el judío necesite que le remarquen desde el exterior que no le corresponde el camino de otras naciones. Que no copie otras ideologías, pues, siguiéndolas se aparta de su misión Divina terrenal, y a la vez espiritual. Justamente cuando al judío le dicen “judío” en la vía pública (con tono despectivo, claro) es cuando más le hierve la sangre y se identifica con sus antepasados, por más alejado que se encuentre de la religión. Atentan contra su esencia, contra su raíz. Eso le molesta.

Un primo que ejerce funciones de Rabino en un importante país de Sudamérica, me comentó que los no-judíos de allí tratan tan bien a los judíos, que los matrimonios mixtos cada vez se incrementan. Cuando él se dirigía a una farmacia y observaban su manera de vestir y por ende, su condición de Rabino, ¡le cedían el turno! Allí, el judío no se siente discriminado por otras religiones, es por ello que tampoco le “molesta” contraer matrimonio con personas que no le corresponde. Si de todas maneras lo tratarán “como a uno más de la sociedad” (o mejor aun…)

Cuando sabemos diferenciarnos de nuestro entorno, no copiando costumbres ajenas y maneras de ser que no nos correspondan; cuando quitamos las ideologías de Hamán de nuestros pensamientos; entonces todos los “sorteos” que puedan organizar frente a nosotros, todas las atrocidades más espeluznantes que deseen planificar, se transformarán en nuestros días de festejo. En esa misma fecha, en ese mismo momento.

Esto nos enseña Purim: que la misma fecha que deseen “sortearnos”, que deseen deshacerse de nosotros, liberarse… ¡será justamente nuestro día de alegría!

Contestando la segunda pregunta, el Rab Avraham Eben HaEzra (en Meguilat Ester) explica que por cuanto que este texto se escribió en la época del reinado de Pras y Madai, si los judíos explicitaban el nombre de Di-s en la Meguilá, los reyes de aquel entonces los hubiesen traducido con las denominaciones de sus dioses, de sus idolatrías. Para evitar aquello, no fue explicitado el nombre Divino (existen otras explicaciones más profundas ya muy conocidas, pero como no es el tema central que deseamos tratar, no las mencionaremos).

A partir de aquel milagro, los sabios establecieron algunos preceptos para esta solemne celebración:

1) Lectura de Meguilat Ester (en donde se relata el suceso del milagro).

2) Banquete de Purim.

3) Envío de regalos comestibles hacia, al menos, un compañero.

4) Donativos a los pobres (mínimamente hacia dos, una cantidad considerable).

“Es mejor incrementar en regalos (y/o donativos) a los pobres más que aumentar en banquetes y envíos de comestibles a los compañeros, pues, no hay alegría mayor y bella sino alegrar los corazones de los pobres, huérfanos y viudas” (Maimónides).

El precepto de “donativos hacia los carenciados” podemos practicarlo cada día, a cada instante y sin necesidad de encontrarnos en una celebridad denominada Purim.

¿Qué entendemos, pues, por pobre/carenciado/necesitado?

En un capitalismo absoluto y en una sociedad de consumo (que también nos consume…) seguramente nos imaginamos a un necesitado con sus ropas rasgadas, sin nada lo qué comer ni ropa de marca y sin poseer un trabajo digno. Conozco personalmente personas que no carecen de nada de lo anteriormente mencionado, y aun así no son menos “necesitados” que los imaginarios.

En realidad, todos estamos “necesitados” de algo… No existe persona alguna que no sienta la necesidad de aquel “algo”… Un componente que es esencial para nuestra vida, para nuestro existir.
No me refiero al agua… tampoco al aire… mucho menos a la luz solar… Este elemento no es ni insípido, ni incoloro, ni inodoro… este condimento se llama: AFECTO. Al degustarlo podemos percibir un gusto muy agradable (por eso no es insípido); al observarlo palpamos los hermosos colores que quedan plasmados en nuestros corazones (por ello no es incoloro); y al olfatearlo nos quedamos con ganas de más (ahora entendemos el motivo del por qué no es inodoro). Somos verdaderos adictos al afecto, aunque no siempre optemos por demostrarlo…

Una sonrisa, una buena atención a un cliente, un saludo cordial al vecino, todos estos gestos producen que el “necesitado” se beneficie. Muchos individuos acaudalados que piensan que lo tienen todo (o así piensan de ellos), se sienten solos, vacíos y sin sentido de existencia. ¿O acaso no perciben que sus “amigos” son solo interesados? ¿Que su fortuna no los deja disfrutar de sus familias (si es que tienen…), pensando en los negocios?

En estos términos, ¡podemos cumplir con este precepto las veinticuatro horas del día, en el sitio que estemos, en cualquier idioma y con cualquier persona! No es necesario tener conocimiento de su nivel socio-económico, pues todos somos “carenciados” en este sentido.

Pero claro, es más simple entregar dinero, demostrar que otros necesitan de nosotros, que somos nosotros los que entregamos, los que merecemos aplausos, bombos y platillos…
Muchas veces me pongo a pensar lo bien que podemos hacerle a un cliente cuando hacemos negocios con él. En realidad, viene por motivos económicos, de subsistencia… pero si junto a ello podemos dejarle un buen trato, modales y atendiéndolo como a una verdadera persona… ¡cuánto mejor negocio haremos con su bienestar emocional!

No siempre nos levantamos con el pie derecho… gracias a Di-s somos dinámicos y con personalidades diferentes. Es la diversidad humana. Un buen gesto puede cambiar el día y hasta vidas completas.

Cuando uno se dirige a un profesional de la salud mental (como un psicólogo o un counselor), lo que busca –dentro de muchas otras cosas- es sentirse escuchado. Pero el consultante paga por aquello. Va dispuesto a ese encuentro, a esa finalidad (“después de todo, ¿para eso le pago, no?”). Quizá, al ser amables y cordiales en nuestros trabajos, hogares y cotidianeidad… ¡estaremos haciendo más que aquellos profesionales de la salud mental! Pues, no nos pagan por tan significante tarea, y por ende, ¡el receptor puede recibirlo con más veracidad, como un desinteresado gesto y con mayor predisposición!

Volviendo a la festividad de Purim en sí, los sabios nos ordenaron hacer un “stop” en nuestros festejos para no olvidarnos de las personas que más nos necesitan. Por ello impusieron un precepto exclusivo que consiste en otorgar sostén económico hacia aquellos que menos pueden. Es que, ¿cómo podremos festejar en nuestros cómodos y amplios hogares cuando existen “de los nuestros” que no están en las misma condiciones para realizarlo?

El libro “Manot Haleví” explica que el motivo del tercer precepto antes mencionado que establecieron nuestros sabios para esta solemne fecha (envío de regalos comestibles hacia, al menos, un compañero), se debe a que Hashem siempre busca que su pueblo estreche lazos de amistad y compañerismo entre sus partes. Tal como nos enseñó el Rey Salomón: “Sus caminos (de Di-s) son caminos agradables y todas sus sendas, paz” (Proverbios 3:17).

Aun así, existe otra opinión, la del “Terumat Hadeshen”, que revela que la atribución a este mismo precepto es porque existen algunas personas que carecen de medio económicos. Estos mismos se avergüenzan de recibir donativos en condiciones de pobres (como corresponde hacer en Purim) para hacer el banquete. No así sucede cuando, por una mitzvá totalmente distinta y que se realiza con cualquier judío, independientemente de su situación económica, envían regalos hacia aquellos, de buena gana los aceptan. Así los sabios lograron que aun los vergonzosos menos pudientes, tuvieran la posibilidad de festejar con su propio banquete festivo. Y observemos que, según esta idea, el motivo de este precepto (que se debería cumplir por todas las generaciones) es… ¡tan solo para no avergonzar a un grupo selecto de personas!

Es que el pueblo de Israel es uno. Mientras unos festejan, no pueden existir aquellos que, por su duro transitar, no estén en condiciones de celebrar. La festividad es de TODOS, no de algunos pocos. Al enemigo lo vencimos TODOS, no solamente ciertos individuos. Se torna imposible festejar cuando no somos TODOS los que estamos en aquellas condiciones. TODOS somos ganadores. No existen ganadores a medias. Tampoco ganadores por un lado y perdedores por el otro. Pues, como bien dijimos, somos un pueblo. Uno solo.

* Los invito a visitar también los artículos publicados el año pasado sobre esta festividad:

Mensaje de Purim

Purim: ¿por qué enviamos regalos?

Las Perlitas de la Meguilá

La Gran Preocupación Rabínica...

2010-02-19T03:45:00.000-08:00

En una oportunidad, en los agobiantes días de verano, Rabí Itzjack Eljanán fue en busca de descanso y de un poco de aire fresco a una aldea cercana a su hogar, del otro lado del río.
A la mañana siguiente a su llegada, el Rab madrugó y salió apresuradamente de su hospedaje, asiendo una carta en su mano, preguntando a sus ocasionales vecinos dónde podría encontrar un mensajero que cruzara el río en bote y le entregara el sobre a la gente de su casa, en Kovno.

Un joven habitante de la aldea, intrigado por conocer el mensaje tan urgente que debía ser entregado, se ofreció a realizarlo él mismo, sin pérdida de tiempo alguno.
A lo largo del camino, este mensajero luchó contra sus instintos, resistiéndose a abrir la carta y leer su contenido, pero cuando llegó del otro lado del río, no aguantó más y lo abrió...

No poca fue su sorpresa al leer el escueto pero magistral mensaje que enviaba el gran Rabino a su gente: "Está escrito en el Salmos: "Y su piedad está en todas sus obras", he aquí, que en el patio de nuestra casa, hay un gato al que todas las mañanas le llevo leche y ahora, que estoy fuera, olvidé dejar a alguien encargado de esta tarea y esto me intranquiliza… por lo que pido por favor que se apiaden de mí y se ocupen para que alguno lo haga en mi lugar".

Rab Itzjak Eljanan, ¡el adalid de Israel! ¡La autoridad rabínica de la generación! Un Rab tan elevado espiritualmente y tan encumbrado comunitariamente, paralelamente podía ocupar su mente con el gato que está en el patio de su casa.

Publicación semanal "Maor Hashabat" Nº67

¿Cómo Hacer Que Los Niños Disfruten Shabat?

2010-02-12T03:46:00.000-08:00

Pregunta:

Con respecto al tema religión-Shabat me resulta difícil saber cómo demostrarle a un nene de 2 años que Shabat es algo lindo cuando la mayoría de las cosas que quiere hacer o tocar no puede. Por ejemplo: escuchar música, o mirar algo en la computadora, pintar, usar juguetes que llevan pila, etc. Al ser chico como para disfrutar de una mesa de Shabat, aguanta un rato y luego se aburre. ¿Qué consejo me dan?

Respuesta:

Responder a esta pregunta, como a tantas otras, requiere una visión global de los vínculos, los espacios de cada uno, el modo de transmitir las consignas y los estados de ánimo que prevalecen en determinado hogar.

En otras palabras: lo que sigue será posible implementar, si las conductas de los adultos son sanas en los factores que acabamos de mencionar.

Entendamos que los pequeños no tienen obligación de estar sentados en la mesa de Shabat, y que su vida es mucho más movida que la de los adultos, en todos los sentidos. Atornillarlos a una silla por más tiempo que sea adecuado para su edad no lo beneficiará, ni incrementará su deseo por observar el Shabat.

Todos los mensajes que transmitimos a los niños, deben estar encuadrados en un marco de firmeza, tranquilidad y alegría (y, obviamente: afecto).
La firmeza no significa imposición, ni aun menos, agresividad, sino mensajes claros, coherentes y consecuentes. Las hipocresías nos juegan en contra. Si la mesa de Shabbat simboliza santidad y alegría, entonces debe estar manifiesta en nuestro semblante y actitud.

La tranquilidad aporta a la confianza y credibilidad que, a su vez, inspiran a la participación en lo que hace la familia. Se transmite por el tono de voz y por la ausencia de dramatismo en las comunicaciones.

A tal fin es importante pensar bien las cosas entre los padres antes de comunicarlas a los hijos, considerando las consecuencias (también a largo plazo) de consignas que el niño difícilmente pueda cumplir (ponerse en su lugar), no exigir ni prohibir, si no es imprescindible que se haga.

Una vez decidida una conducta que se cree viable, se debe mantener la decisión a pesar de los posibles berrinches – con tranquilidad, aun si eso quitara a la calma momentánea.
Si sentimos (objetivamente) que erramos, será menester dar marcha atrás y repensar la actitud que corresponde en forma consensuada entre los adultos.
Quizás calculamos mal, y no era el momento. Las mismas palabras que no encontraron eco en cierto momento, pueden servir en otra instancia más propicia.

Próximo, debemos concentrarnos en el punto clave: es posible llegar a exigir e imponer toda clase de demandas – pero jamás se podrá exigir que un niño quiera (por su cuenta) hacer algo. Esto solo se podrá lograr (con la ayuda del Creador) mediante la motivación.

¿De qué motivación hablamos?
En principio, la motivación auténtica para nuestras acciones debería ser simplemente el hecho que el Creador nos exige cierta tarea o nos la prohibe.
Pero – claro - un niño obviamente no entenderá este razonamiento, que está aún lejos de su comprensión

Por lo tanto, debemos recurrir a toda clase de métodos de motivación complementarios que – provisoriamente - apoyen esta gestión.
¿Qué elementos nos motivan – al margen de lo que el intelecto nos prescribe?
En primer lugar está la importancia de crear un clima agradable. El ambiente acogedor es fundamental.
Para lograr este fin, ayuda muchísimo que uno cumpla con lo que señala la Mishná y dar las consignas “beSever panim iafot” (un semblante apacible).

El hecho de permitir que los niños tengan un rol protagónico en la mesa (llevando y trayendo lo que se necesita, narrando lo que aprendieron en la escuela sobre la Parashá) los hace sentir que son parte de lo que está sucediendo (si narra algo que le enseñó la Morá prestar atención total a lo que dice, y ayudar si se traba…), y permitirá que sientan mayor apego a participar del momento.

Cuando el niño tiene algún protagonismo, no debe ser pasado por alto sin advertir, sino (p.ej. si trae algo a la mesa) agradecer, o (p.ej. si dice algo sobre la Parashá) felicitar con palmadita, un gesto con la mano o una caricia – siempre sin exagerar.

Un modo de aprobar es cuando uno sigue el tema que el niño comenzó a relatar.
Obviamente, el niño no debe sentir que está siendo puesto a prueba en aquel momento (“¡cómo no te acuerdas lo que enseñó la Morá!”) – y menos aun frente a huéspedes.

Los cantos aportan su cuota de alegría al momento, y – sin obligarlos a cantar – se los puede participar de una pequeña ronda al cantar las canciones clásicas, tenerlos sobre la falda para que disfruten de los himnos que se entonan, o preguntarles qué quieren que uno cante.

Las historias que el papá cuente en la mesa (bien preparados de antemano) se convierten en un punto de atracción para los niños. Hay muchas fuentes para extraer cuentos. Hay que tomar en cuenta la edad y maduración del niño para que el cuento sea adecuado a su edad. Si hay niños de distintas edades, se debe cuidar que los mayores no burlen a los pequeños por interesarse por el cuento.

Contó Rav Reuven Feinstein shlit”a acerca de la conducta de su renombrado padre Rav Moshé Feinstein zz”l, cuando él era pequeño:“En distintas oportunidades hubieron huéspedes en casa para las comidas de Shabbat. Mi lugar en la mesa era invariablemente al lado de mi papá, sin importar quién fuese el invitado. Mi lugar no se cambiaba salvo que se tratara muy esporádicamente de un Gadol HaDor" (líder religioso supremo de la generación).

Respecto a los juegos, es importante tener material infantil permitido para Shabbat. Afortunadamente, se consiguen estos juegos, y seguramente será necesario participar uno mismo – al menos inicialmente - del juego para interesarlos. En este sentido, surgirán algunas preguntas de Halajá (Ley Judía) que deberán ser consultadas respecto al material que los niños pueden manipular en Shabat (por Muktzé), pero no los adultos.

De ese modo, Shabat no se convertirá en un día aburrido para los niños.
Claramente no es un solo factor, el que determine que los pequeños quieran participar de la mesa de Shabbat y disfrutar del día. Sin embargo, está en nosotros facilitárselo.

Rab Daniel Oppenheimer (revista "Jinuj" Nº4)

Catástrofes, Desastres Y Fenómenos… ¿Naturales?

2010-02-05T03:47:00.000-08:00

Que inundaciones, que terremotos, que tornados, que aludes, que sequías… ¿qué le está aconteciendo al mundo?, ¿cómo es posible que la naturaleza castigue tanto al hombre en los últimos tiempos? Hace considerables años que no se observaban catástrofes tan drásticas, consecutivas y devastadoras para la humanidad…

Seguramente los ecologistas y grupos protectores del medio ambiente nos explicarán que el hombre está recibiendo de vuelta todo lo negativo que arrojó y arroja al planeta, como un efecto “boomerang”: gases contaminantes, clorofluocarbonos, deforestación, tala indiscriminada de árboles…

Es cierto, todo individuo es libre y responsable en relación a sus actos. También Di-s nos prohíbe el exterminio de árboles frutales al conquistar una tierra (Deuteronomio 20:19), desprendiéndose de aquella restricción todo lo que refiere a despilfarrar bienes o recursos que pueden ser de utilidad para la especie humana (ya sean alimentos, vegetales, rasgar ropas, etc.)

En una oportunidad, una persona comentó que se encontraba recorriendo las calles de Londres y arrojó un papel al piso londinense. De repente, se le aparece una señora diciéndole: “Señor, se le ha caído este papel”. Asombrado, el hombre le contesta: “Gracias señora, pero ya no lo necesito…”. A lo que la mujer le replicó: “Londres tampoco…”

Como judíos creyentes somos concientes que nada es porque sí, al azar, de casualidad, sin motivo. Sabiendo que Un Poder Supremo maneja y gobierna el planeta y todo lo que este contiene, se torna imposible adjudicar todos los males a explicaciones científicas, lógicas y racionales. Claro está que podemos hacerlo (de hecho, eso es lo que los medios nos trasmiten…), pero de esta manera nos alejamos de nuestro compromiso como habitantes del mundo y nuestra función como humanos en una Tierra otorgada para nuestro bienestar y rol de funciones divinas.

Seguramente cuando ocurrió el diluvio en la época de Noaj, cuando se partió el Mar Rojo, cuando sucedieron todas las plagas en Egipto, cuando Bilham fue tragado por la tierra junto a sus seguidores, y muchos sucesos más que relata la Torá, los científicos, magos y hechiceros de aquel entonces, habrán presentado sus teorías racionales acerca de aquellos sucesos. Pero Hashem nos transmitió claramente a través de los versículos, que cada acontecimiento tenía un propósito en pos de enseñar cuál es el camino correcto a seguir. Tal como un padre amonesta a sus hijos para encarrilarlos, pero de todas maneras su amor hacia ellos no cambia en lo más mínimo, Hashem hizo y hace con nosotros lo mismo.

Es para destacar la extremada paciencia que tuvo Di-s respecto a la generación del Diluvio. A Noaj le llevó 120 años construir el Arca Sagrada y aquel fue el largo lapso que el Todopoderoso esperó para que se arrepientan y vuelvan a las fuentes. Es más, aun cuando el tiempo se había agotado y la Justicia Divina tomó posición (luego de 120 años de advertencia…), nuestros sabios nos enseñan que comenzó a garuar muy débilmente, con esperanzas que observen la lluvia y se arrepientan.

Todos los seres humanos poseemos funciones distintas. Los judíos tenemos 613 preceptos a cumplir y los no-judíos, los 7 preceptos universales. Nadie en absoluto está excluido de la misión Divina, es por eso que nadie queda exento en respetar mandatos Celestiales.

El Maimónides escribe: “Todo gentil que reciba para sí el cumplimiento de los siete mandamientos y sea cuidadoso con ellos, es uno de los justos de las naciones del mundo, y tiene su porción en el Mundo Venidero. Esto es así siempre y cuando los reciba y los cumpla pues tal ordenó el Eterno en la Torá y manifestó a través de Moshé, nuestro maestro, que desde antiguo los bené Noaj (noájidas) estaban obligados a ellos. Pero, si los hace a causa de que les parece razonables (y no las asume como obligaciones de origen divino), entonces no se le puede considerar como justo de las naciones del mundo, sino un seguidor de sus sabios” (Mishné Torá, Hiljot Melajim 8:11).

¿Y cuáles son aquellos preceptos universales, que competen tanto a judíos como a no-judíos?

1) No adorar a ídolos o falsas deidades
2) No blasfemar
3) No asesinar
4) No robar
5) No mantener relaciones sexuales ilícitas
6) No comer carne de animal con vida
7) Establecer cortes de justicia

Como podemos observar, estas leyes son mínimas de convivencia en cualquier sociedad actual. Es decir, medianamente todas las personas estamos de acuerdo que para poder convivir en sociedad, sanamente, son necesarios aquellos preceptos para regular las conductas. Aun así (y tal como mencionamos en el Maimónides), debemos actuar en función al mandato Divino y no a nuestra lógica. Caso contrario, el precepto pierde su valor.

Muchas personas nunca hubiesen creído que las “World Trade Center” terminarían de manera que terminaron. Supongo que nadie hubiese pensado hace un par de año atrás, que el terrorismo tendría en vilo a todo el mundo entero y que las “grandes potencias mundiales” no podrían frenarlo. Es que justamente cuando depositamos nuestra confianza y fe en poderes humanos, es cuando Di-s nos demuestra que si Él quiere, no podremos liberarnos de aquellos por más seguridad, tecnología y “potencia mundial” que seamos.

En un artículo que poseo hace un par de años, escrito por un rab luego del atentado a las “Torres Gemelas” se puede leer:

“… por ser que en los últimos años las catástrofes perpetradas provenían de kamikazez, siendo posible que los humanos pensemos que aquellos males provenían solamente del poder de otras personas, no poniendo consentimiento que todo proviene del Cielo, es factible que por ello Di-s mande al mundo los terremotos, pues allí no hay dudas que es una llamada de atención proveniente del Todopoderoso, no pudiendo adjudicar aquella a ningún individuo en particular. De esta manera, podrán retornar a las fuentes de mejor manera y sin ningún tipo de dudas” (para más información ver Talmud Ierushalmi capítulo 9, ley 2, en donde se despeja la pregunta “¿Por qué vienen terremotos al mundo?”. También ver Talmud Bablí, tratado de Berajot 59 a).

Todo lo antes dicho lo podemos encontrar en tan sólo un versículo de la Torá: “Y dijo (Di-s): “Si oyeres atentamente la voz de Hashem, tu Di-s, hicieres lo recto delante de sus ojos, y dieres oído a sus mandamientos, y guardares todos sus estatutos, ninguna enfermedad de las que envié a los egipcios te enviaré a ti; porque yo soy Hashem, tu sanador" (Números 15:26).

Las personas nos preocupamos por tener contactos importantes, médicos reconocidos, empresarios millonarios, pero quizá olvidamos que siendo el “amigo” del “Director” de todos aquellos, tenemos todo lo anterior asegurado. ¿Acaso quién es el mejor médico sino aquel que creó la enfermedad, y en efecto, la medicación? ¿Quién es el rico sino aquel que inventó el dinero y la otorgó a personas selectas? No me refiero a Bill Gates, tampoco a Einstein… ¡me refiero a Di-s!

Es cierto, el cambio climático es un hecho. Nuestro deber y responsabilidad como habitantes deber ser cumplida y respetada. No sólo por un bien personal, sino comunitario. Vivimos en sociedad y ello no es algo menor. Sería demasiado individualista pensar que “si total se inundan los pueblitos carenciados, ¿a mí que me interesa?”. Pero no debemos ser conformistas y quedarnos solo con aquello. Ni un respiro de más está en nuestras manos. Ni un dólar de menos depende de nosotros. Ni el trabajo en donde estamos, ni nuestra casa, nuestros bienes, nuestros hijos… ¡es que no son “nuestros", ¡ese es el tema!

“Uy, ¡mami! Mira, salió el arco iris. ¡Qué lindo!. Pero… ¿por qué se hace?”, le preguntó Ioni a su mamá. “Mira, cuando sale el Sol y hay humedad, sale el arco iris. Siempre que observes al Sol y a la lluvia juntas, podrás apreciarlo”, le contestó su mamá.

Muchos de nosotros alguna vez habremos preguntado lo mismo a nuestras madres. Y seguramente habremos recibido la misma respuesta… es cierto, la explicación racional es ampliamente valedera pero… ¿quién hizo que aquella “naturaleza” se efectúe de tal manera?, ¿quién le dijo al Sol que salga y a la lluvia que caiga en la superficie conjuntamente?, ¿quién creó las leyes de la física y la meteorología para explicar los fenómenos naturales? Quizá hubiese sido mejor responderle a Ioni: “mira, la verdad es que el arco iris sale porque Hashem así lo decidió en este momento. Si nos remontamos un poquito al pasado, Di-s le prometió a Noaj que no traería más un diluvio de tal magnitud al mundo, colocando de señal de pacto al arco iris (Génesis 9:11, 12, 13, 14, 15). De todas maneras, podrás observarlo cuando llueve y al mismo tiempo se encuentra el Sol”.

Es importante este punto porque de la manera que formemos a nuestros hijos, dependerá mucho su futuro. Y esos pequeños sucesos son los que debemos aprovechar para inculcar los valores de judaísmo y fe.

¿Y por qué Di-s no demuestra abiertamente su poderío?, ¿por qué no se nos presenta a toda la humanidad para que cumplamos sus preceptos?

Sería muy fácil respetar Su palabra si los milagros serían abiertamente. No podría existir ni pago ni recompensa por obrar el bien, ya que la persona que a esas alturas se rebele, sería un trastornado mental. En otras palabras, con el terreno llano, no habría prueba, desafío ni posible recompensa. No existiría el libre albedrío.

También cuando llueve solemos apreciar ese hecho como algo “natural”… tal vez los campesinos lo valoren más en años de sequía… ¿y qué hace que nos olvidemos de aquellos milagros?, ¿por qué nos quejamos cuando llueve (porque odiamos mojarnos y tener que llevar el paraguas a todos lados…), y no reconocemos que es una verdadera bendición de Hashem para la tierra?

Durante la travesía por el desierto los judíos fueron testigos de grandes milagros. Las nubes de gloria los protegían de los rayos fuertes del Sol, de las tormentas y los guiaban por el camino; una fuente de agua marchaba tras ellos conduciéndose a cada sitio que se trasladaban; sus ropas no necesitaban ser cambiabas ya que crecían con ellos y eran lavadas y planchadas por las nubes de gloria; diariamente caía el Man (pan celestial) el cual no tenía desperdicio fisiológico, pues era puramente Divino.

Aun así, encontramos que los judíos se quejaron del Man, alegando que deseaban comer carne (Números 11:4). La particularidad del Man era que el sabor del mismo dependía de la intención del degustador. Sólo faltaba pensar qué gusto deseaba que tenga antes de ingerirlo, para que este mismo contenga aquel sabor. De todas maneras, había algunos sabores que no estaban permitidos por ser que su ingesta era perjudicial para las mujeres que amamantaban (Números 11:5, Rashí, en nombre del Sifrí). También se quejaron que querían esos sabores.

El problema es que nos acostumbramos muy rápido a las bondades y no olvidamos para nada ligero las dolencias. Podríamos decir: “veían cómo caía el pan del Cielo, el gusto que ellos querían tenía (casi…), tenían a Moshé, a Aharón, a Miriam, ¡a todos los Ancianos de Israel! ¿Cómo pudieron caer tan bajo?”. Quizá de aquí a un par de años, las lluvias no caigan tan a menudo “por problemas climáticos” y nuestros nietos preguntarán: “¿cómo nuestros abuelos no veían la mano de Di-s? ¡Caía lluvia del cielo y constantemente!”.

Nadie tiene el derecho a juzgar a nadie, pues, el acostumbramiento es un factor muy difícil de sortear. Y no solamente en el cumplimiento de preceptos, sino en conservar amistades, en la pareja, en las conductas. Todo lo que requiera un “riego constante” es difícil de mantener.

El pobre burro había sido sentenciado por todo el reino animal. A simple vista no existía un motivo real para su condena. Pero todos lo habían decidido: deberían librarse de él.

Conjuntamente lo llevaron a una fosa muy profunda y poco a poco, cada uno le arrojaba un poco de tierra. Al parecer, el burro no era tan burro… cada vez que caía sobre él tierra, se sacudía rápidamente, y con sus patas pisaba lo arrojado. Así, escasamente y muy despacio, conseguía subir lentamente a la superficie parándose sobre la tierra lanzada.

Nosotros también debemos ser “burros”… de las situaciones apremiantes, de los momentos difíciles, debemos sacudirnos rápidamente para trepar a la superficie. Nunca debemos decaer. Lo pasado, bien analizado y sacando conclusiones, es pisado. Sólo nos queda recordarlo para no volver a repetirlo.

Resumiendo podríamos decir que cada catástrofe, desastre o fenómeno… ¡NO es natural! La naturaleza no existe, sino Di-s que creó las leyes naturales. Individualmente deberíamos sacar nuestras propias conclusiones respecto a nuestro sendero transitado. Si podemos ser mejores personas. Más humanos. Más solidarios con nuestro semejante. Más arraigados con nuestra esencia Divina. Nada es en vano. Nada es porque sí.

TuBishvat: Hacia Un Individuo Botánico

2010-01-28T16:59:00.000-08:00

Quizá no tan conocida por muchos de nosotros, la festividad de TuBishvat (15 de Shvat) consiste en el nuevo año de los árboles. ¿En qué se fundamenta esta celebración? A partir de esta fecha comienza una nueva estación para los frutos de la Tierra de Israel. La mayoría de las lluvias del año ya cayeron y la savia de los árboles comienza a subir. De allí los frutos comienzan con su efectiva formación.

De la misma manera que los humanos tenemos Rosh Hashaná, el “año nuevo”, que es en donde se determina la continuidad del hombre, sus éxitos, sus fracasos y todo lo que ocurrirá el año entrante, de igual manera sucede en esta fecha… pero con los árboles.

El libro “Bené Isajar” aconseja a orar especialmente en esta fecha para que al llegar la festividad de Sucot (en el mes de Tishré), cada uno tenga el mérito de obtener un lindo y precioso Etrog. Y claro, el crecimiento de aquel dependerá de este día en particular.

Si nos detenemos a pensar, podremos aprender muchos paralelos entre el humano y los árboles.
Antes que nada, la mismísima Torá expresa esta analogía: “…porque el hombre es un árbol del campo…” (Deuteronomio 20:19).

¿Qué nos pueden enseñar de los árboles?, ¿en qué se relacionan con los humanos?, ¿realmente “el hombre es un árbol del campo”?

Con todas estas preguntas en mente, contemplé los árboles y pude deducir todas estas comparaciones:

Antes de comenzar a sembrar, debemos saber bien qué es lo que desearemos como producto final. De tal decisión dependerá lo que obtendremos del trabajo. Todas nuestras actitudes, decisiones o determinaciones (ya sea respecto a nuestros hijos o no), influirán en el resultado de nuestras vidas. Debemos calcular bien qué semilla estamos sembrando y con qué propósito. Cuáles serán nuestros ideales para su formación. Pero siempre debemos reflexionar antes de la siembra, no sea cosa que sea demasiado tarde… ¿Cómo formaremos a nuestros hijos?, ¿con qué ideales?, ¿con qué valores?, ¿qué esperaremos de ellos?

Luego vendrá el cuidado y riesgo constante. Y tal como nos enseñan nuestros sabios: “no hay agua sino Torá”. La Torá es comparada al agua por muchos factores. Para “regar” nuestros proyectos, no debemos olvidar el requisito esencial para su crecimiento: la palabra Divina. Ya sea para el comercio, el crecimiento de los hijos, las vacaciones, las necesidades fisiológicas, para todo y absolutamente todo, poseemos leyes que nos indican cómo debemos conducirnos. No “como pensamos”, sino “cómo debemos”, no en base a nosotros, a nuestro intelecto, sino sujeto a lo que Hashem sabe que es bueno para nosotros (que es algo muy distinto…)

También debemos tener paciencia y esperar a que crezcan. Aunque los chicos siempre se impacientan e instantáneamente al colocar la semilla desean observar los resultados (¿qué tan niños seremos, no?), no podemos imitarlos a ellos (sí las ganas con las que plantan…) Y si reflexionamos bien, observaremos que Di-s nos otorgó preceptos que nos enseñan constantemente a internalizar estas cualidades.

En Shabat no debemos encender la luz y realizar todo tipo de trabajo relacionado con la semana. En caso de querer realizar una fiesta con música, debemos ser pacientes y esperar a que finalice Shabat.

Con respecto a la dieta del alma, no podemos consumir cualquier tipo de alimentos. Debemos contenernos. También tenemos que esperar 6 horas para ingerir lácteos luego de alimentos carneos.

Tampoco debemos desayunar antes de rezar (por la mañana).

Todos estos preceptos (y más también) nos enseñan aquello que nos dice: “¡alto!, debes esperar… no seas impulsivo. No quieras llevarte el mundo por delante…”

Hay épocas que se caen hojas más que en otras. Existen estaciones que son más “florecientes” que otras, más exitosas, con mejor pasar. Pero debemos saber que esa también es parte de la naturaleza y tiene un límite. Cuando lleguen las hojas caídas, el “otoño”, con paciencia, a fin de cuentas la “primavera” llega, todo florece y vuelve a renacer. No siempre florecen todos los proyectos. Al cabo de unas semanas la persona se renueva. Se fortifica. Se despliega. Pero hace falta “riego constante”, es decir, querer salir de allí, voluntad. Invertir en paciencia y espera para poder resurgir a la superficie. Nadie nos activará la fuerza de voluntad si no somos nosotros mismos. De nosotros depende.

Todas las plantas, árboles y vegetales pueden tener distintos colores y formas, pero su función principal de todas es la misma: tomar y transformar el dióxido de carbono en oxígeno. Las personas somos diferentes y poseemos distintas aptitudes que nuestro semejantes (Di-s es lo suficientemente sabio para no crear clones…). En algunas somos más capaces, y en otras nos superan. No es ni “positivo” ni “negativo” sino que cada uno tiene SU camino para servir a Di-s. Algunos se encargan más de los favores con el prójimo, otros estudiando Torá, otros visitando enfermos… Si bien todos debemos procurar realizar todo tipo de actos de bien antes enumerados, no todos poseemos la misma “vocación” en las distintas circunstancias. En algunas nos esmeramos más que otras en base a nuestras motivaciones (¿innatas?).

El Jafetz Jaim fue consultado acerca de las distintas costumbres que llevan a cabo los judíos de diferentes comunidades de distinto origen. Respondió: "Las diferencias entre los distintos modos de servir al Creador (dentro de quienes observan la ley acorde al Shulján Arruj), no son perjudiciales, sino -al contrario- responden a diferentes lugares por los cuales pasó nuestro exilio y los cuales reforzaron los aspectos internos de diversos grupos de Iehudim de diferentes orígenes. La suma de todas estas costumbres hace a la armonía del Am Israel. Intentar anular una costumbre a favor de otra, sería equivalente a anular una de las diferentes fuerzas dentro de un ejército (los tanques no reemplazan a los aviones, ni estos hacen la tarea de la infantería.) Ashkenazim y Sefaradim, Jasidim y Mitnagdim deben sumar sus bríos y energías -sin suprimirse unos a los otros- para crear la sinfonía que hace a la victoria espiritual esperada, al igual en que la tarea de los Cohanim, Leviim e Israelim, en su conjunto cumplían con la obra exigida por D"s" (VeSamajta BeJagueja", páginas 268/269).

En una oportunidad un judío que estaba alejado del camino de la Torá le preguntó al Rab Amnon Itzjak: “usted dice que hay que retornar a las fuentes de Di-s… supongamos que yo siga esos pasos… ¿qué línea debería seguir?, ¿a los ashkenazim?, ¿a los sefaradim?, ¿a los temanim?, o, acaso, ¿a los jasidim? ¡Son muchas costumbres distintas! ¿Cuál es la “verdadera”?.

A lo que el Rab muy sabiamente contestó: “en el ejército los marineros no interfieren en el trabajo de los aviadores, y tampoco los soldados en las labores de estos últimos, todos tiran para el mismo lado. Se comportan de distinta manera porque cada uno tiene su misión en las distintas partes del territorio, pero todos poseen un objetivo en común en la batalla: vencer al enemigo.

De la misma manera tanto los ashkenazim, como los sefaradim y las distintas líneas, aun teniendo costumbres distintas, se unen en sus raíces con un mismo propósito: servir a Di-s.

También los árboles toman dióxido de carbono y lo transforman en oxígeno. Las malas actitudes, negativas y estériles, las podemos transformar en algo sumamente positivo. Di-s puede proveer el sadismo para asesinar, pero estará en uno convertirse en un asesino serial, en un shojet (matarife ritual) o en un mohel (persona que circuncida de acuerdo a la Torá). Puede que la capacidad sea innata, o que hayamos nacido “con tendencia a…”, pero el uso que uno le da depende exclusivamente de la libertad propia, del libre albedrío, de la capacidad para tomar decisiones…

Aquel niño se notaba indiferente por el estudio. Cada vez que abría un libro, comenzaba a dibujar perdiéndose en los crayones y fibras de colores. Su mundo interno era el dibujo… ¡y sólo eso!

En la actualidad existen unos afamados compendios que constan de dibujos gráficos que permiten comprender pasajes del Talmud muy complejos. ¿Quién será el magnífico autor? Aquel niño que lo único que hacía en la escuela era dibujar… Muy sabiamente su maestro encaminó esa cualidad aparentemente “negativa”, enfocándola en la Torá.

Claro que cambiar no es nada simple. Existía un Rab que solía decir que cambiar una cualidad no buena, es más difícil que estudiar medio Shas (compendio total del Talmud). Pero eso no quiere decir que no debamos hacer nuestro máximo esfuerzo. No se debe morir en el intento.

Por otro lado, para cuidar las plantaciones también se deben utilizar fertilizantes, antiplagas y todo tipo de químicos que protejan la cosecha. También nosotros debemos ponernos “vallas” para no llegar a transgredir preceptos. Y esos “cercos” son los que los Sabios nos imponen para no llegar a equivocaciones en sí y no darle cabida al instinto del mal. Para que crezca algo hay que invertir mucho en ello. Se deberá tener mucho cuidado y una alerta constante. “A un árbol cuyas ramas son pocas y sus raíces abundantes, ningún viento podrá derribarlo” (Pirké Avot 3:21).

También se deben quitar todo tipo de yuyos estériles que perjudiquen el normal crecimiento de los vegetales. Así también la persona primeramente debe quitar todo tropiezo que le impida crecer y desplegarse personalmente, para recién luego hacer el bien. Tal como nos enseña el Rey David: “Apártate del mal (y luego) y has el bien, pide la paz y persíguela” (Salmos 34:15).

Cuando los “frutos” maduran (hijos), este mismo se desprende del árbol (sus padres) y comienza a independizarse. Utilizando su semilla, también podrá formar su “propio árbol”, su propio hogar. O también podemos verlo desde otro ángulo: cuando termina la función del humano en este mundo, él mismo (el fruto) vuelve a su lugar de origen: la tierra.

Pero algo es claro: puede suceder que hagamos nuestros máximos esfuerzos para que la plantación crezca de la mejor manera, que hayamos invertido mucho dinero y tiempo en ella con los mejores fertilizantes, mejores campesinos… pero de todas maneras, no creció como esperábamos, no cumplió nuestras expectativas. Los frutos pueden ser amargos, dulces, agrios o ni crecer.

¿Acaso todos tuvieron el mérito de que los hijos salgan como hubiesen querido que salieran?

El justo rey Jizkiahu no quiso traer hijos al mundo. Él había observado con profecía que tendría un hijo malvado, “¿entonces para qué tenerlo?”, afirmaba. Hasta que se le acercó el profeta Ieshaiahu diciéndole que los cálculos son de Di-s, que él debía hacer su parte y esmero. Tenía que procrear sí o sí, independientemente de cuál sería el futuro (que de hecho su hijo trajo muchos sufrimientos al pueblo de Israel. Aunque al final de sus días, se arrepintió de alguna manera…)

En otras palabras, debemos hacer lo que esté a nuestro alcance. Luego Di-s dirá que sucederá.
Pues, también es habitual escuchar a los padres decir: “a MIS hijos les doy la educación que YO quiero”. Y allí mismo erradica el problema: no son TUS hijos… son LOS hijos de Hashem. Sólo que el Todopoderoso los pone en nuestras manos para que los mantengamos y eduquemos por Sus Senderos. Los hijos no son “propiedad privada”, no son nuestros.

Obviamente que se nos juzgará por cuánto esmero realizamos e invertimos para que nuestros hijos lleguen a explotar su máximo potencial. Quizá no tanto en el resultado sino el qué hicimos desde nuestro lugar para llegar allí. Porque también existen hijos justos y eruditos que no recibieron educación judía de sus padres y llegaron a donde llegaron (habrá que analizar qué méritos tuvieron sus progenitores…)

Es muy sencillo para el niño observar que las frutas se encuentran en la heladera de su casa. Pero… ¿qué trabajo existe detrás de todo eso? ¿En dónde quedó el arado, la siembra, el riego, la lucha contra las plagas campestres, las sequías, los desastres naturales, la recolección, la logística, la distribución…? Así como nosotros le explicamos a los niños que las frutas y verduras no llegan solitas a casa sino que hay que dirigirse al super (¡y con dinero!) para adquirirlas, de la misma manera nosotros debemos ser concientes que comprar aquellas productos son legítimos milagros. Por ello se nos exige bendecir a todo alimento: para que seamos concientes que Hashem nos otorgó el mérito de poseer aquellos beneficios de la naturaleza que tanto cuestan crear. Cada fruto con su color, su aroma, su gusto particular… Si solamente cumplen la función de alimentarnos, ¿por qué no son todos iguales, del mismo color y con el mismo sabor? Justamente, Hashem nos otorga ese privilegio de disfrutar y degustar sus creaciones, que aparte de benefición obtengamos placer. Que el comer no se transforme en un acto monótono. Pero no debemos ser desagradecidos con Él… ¡verdaderos milagros!

Sucede que nos acostumbramos muy rápidamente a ello. Lo vemos como normal, casual, “natural”… pero… ¿quién hizo la naturaleza? ¡Di-s, claro!

Así como aquel que observa un lindo edificio sabe conscientemente que existieron arquitectos e ingenieros para construirlo, y difícilmente atine a decir que estaban colocados los materiales a un lado y apareció un viento fuerte del oeste y construyó todo, así también debemos ser concientes que toda creación fue creada por un Ser Supremo. ¿O acaso alguien podría contemplar un libro y afirmar que habían hojas blancas y un poco de tinta, volcándose esta misma sobre aquellas y escribiéndose “solo” todo lo que contiene el mismo? ¡Claro que no! (ejemplos explicados por el Rambán).

Cuando llega el final del árbol, o se cae o lo deben podar. Algunos dejan una marca profunda en la tierra y otros no tanto. Los que se ocuparon de crecer en lo personal, en el bienestar de sus frutos, incrementaron su tamaño y volumen y por ende su pérdida se notará mucho más. No sé a cuántas personas le interesará cuántos frutos dio, sino qué tipo de frutos otorgó: sabrosos, maduros, comestibles. Qué tipo de hijos formó. Qué educación les brindó. Qué valores les inculcó. A qué los motivó. Qué ejemplo les ofreció.

Sin dudas, existen muchas comparaciones viables entre el árbol y el humano. Seguro que a medida que leían el artículo se les ocurrían otras analogías. Es cierto, las hay. Pero no nos quedemos solamente con las ejemplificaciones. Pongamos la teoría en la práctica. Volquémoslo en la acción. “Los que siembran con lágrimas, con regocijo segarán” (Salmos 126:5).

La Soledad Y El Habla

2010-01-21T06:39:00.000-08:00

La tan temida y tenebrosa soledad… Esa por la cual somos capaces de sacrificar intereses personales a fin de gustar a otros y no quedarnos solos, esa por la cual dejamos de ser nosotros mismos, disfrazándonos por bastantes horas con caretas que no nos corresponden, esa que evitamos a toda costa… la tan temida soledad.

Ya de por sí la sociedad nos hace creer que está “mal visto” estar sin pareja, solos, sin otra mitad. ¿”Aun no tienes novia? ¡Hay que ponerse en campaña entonces!”. Si bien la Torá nos expresa claramente que debemos complementarnos con otra persona (Génesis 2:18), eso no quiere decir que “el fin no justifique los medios” hacia aquel objetivo. Los casamientos por presión familiar, temor a quedarse solos en el mundo, al qué dirán los amigos, entre otros, no son los matrimonios que se nos exige.

También tenemos preceptos que inevitablemente debemos socializarnos para poder efectuarlos. Dentro de las mitzvot positivas y negativas, disponemos de algunas que su accionar es para con Di-s y otras hacia nuestro semejante. Sin estos últimos se torna imposible cumplir los seiscientos trece preceptos. Aun así, al judío se le exige a diario introspección personal, reflexión en soledad y balance de sus actos para observar internamente si su comportamiento está adaptado a las sagradas escrituras (ver el texto que recitamos en el Shemá antes de ir a dormir).

En otras palabras: la soledad no es “mala” para la Torá… el asunto esencial es determinar para qué estarlo (motivo y función) y cuánto tiempo.

Esperando en los consultorios médicos, en el colectivo, en la calle, en reuniones familiares o de amigos aburridas… todo lugar siempre será el óptimo para sacar de nuestros bolsillos o carteras el tan preciado y “compañero” teléfono celular. Ese que nos acompaña a todos lados que vamos, que nos permite mandar “mensajitos”, navegar por Internet, sacar fotos, escuchar música, entretenernos con juegos, ver T.V., escuchar la radio… (no, aun no llegaron a volar…) ¡Ah! Y que también nos permiten comunicarnos por teléfono, por si lo habían olvidado…Ese aparato, que su uso medido trae muchos beneficios, no deja de reflejar lo solos que nos sentimos cuando simplemente no sabemos cómo ocupar el tiempo en soledad o no sentir aburrimiento. Quizá sea vergüenza a quedarnos sin hacer nada y esperando. Cuesta mostrar al exterior que “no estamos haciendo nada” (visible, claro, porque el pensamiento y las reflexiones son abstractas…) pero también deberíamos evaluar cuánto tiene que ver y qué papel juega la soledad en este tipo de situaciones cotidianas.

Siguiendo el mensaje que nos transmiten desde afuera, aquel que argumenta a cuatro vientos que: “está mal estar solo”, no nos debe asombrar el por qué en reuniones y casamientos buscamos con lupas y microscopios personas conocidas para conversar y no quedarnos como los “apartados de la fiesta”, los “excluidos”, los que “no hablan con nadie”…

El asunto de pertenecer y no quedar marginado, a veces hasta propulsa (cuando no conocemos a otras personas) a que nos conformemos en entablar un diálogo con aquel vecino al cual no soportamos y al cual no nos interesa mantener mucha amistad en la vida real… pero como es el único al que conocemos (al menos de vista…), optamos por “aguantarnos” un poquito la bronca y utilizarlo como “entretenimiento” o “salvador del ridículo”.

Quizá el temor a la soledad provenga de la incertidumbre real por saber si somos imprescindibles para otros, si aquellos pueden vivir sin nosotros, si podemos brindar algo productivo hacia el afuera… si logramos ser útiles. “¿Seré competente frente a mis amigos? ¿Por qué me quedo solo?, ¿será que no soy lo suficiente interesante para los demás? ¿Nadie me quiere? ¿Nadie me valora ni me admira? ¿Nadie busca estar conmigo?”

Es concreto: el hombre confirma su existencia a partir de los otros, del afuera. Ellos los reconfirman como sujeto.

Aunque cueste afirmarlo, el ser humano es vulnerable. SOMOS VULNERABLES. Y no solamente a la soledad… Es cierto, cuando estamos acompañados nos sentimos más seguros. Estamos confiados que si nos caeremos no nos encontraremos solos…

Cuando el maestro entrega las evaluaciones, es frecuente observar en los colegios cómo los alumnos van preguntando a cada uno y uno de sus compañeros las notas. “Ay, ¡te sacaste más que yo!”, “¡estamos igualitos!”, “¡tenemos el mismo promedio!”. Y claro, siempre buscando quién es el “mejor”, el “peor”, el más competente, y el menos...

Pero dentro de los desaprobados, los integrantes de este siempre se alivian al encontrar que otros compañeros están en su misma situación y no se encuentran “solos” en esto… Aun dentro de la mismísima desazón encuentran un motivo para estar contentos: saber que no son los únicos (ni que hablar de aquellos alumnos que se “vanaglorian” de ser las más bajas notas, queriéndose hacerse los vivos, rebeldes y traviesos…)

Pero… ¿qué somos capaces de hacer para no quedarnos solos?, ¿cuál es el límite de aquello?, ¿a qué nos arriesgaríamos para evitar la famosa soledad?

Personalmente pienso que la respuesta es: a muchas cosas. Ya de por sí sacando tan sólo dos letras de nuestra boca frente a una pregunta, tal como un “sí” o un “no”, podemos destruir hogares y familias enteras.

Lamentablemente la lengua y el interés por hablar de otros y no de nosotros mismos, es letal. A veces nos juntamos con amigos y para sacar temas de conversación nos introducimos en la vida privada de muchas personas. “¿Cómo se va al Caribe si aun debe la cuota de sus hijos en la escuela?”, ¡Le gusta derrochar el dinero comprándose frecuentemente un auto último modelo!”. Podrá sonar muy fuerte la pregunta, pero… ¿qué nos interesa lo que haga el otro? Si Di-s le proveyó ese dinero, ¡que lo disfrute! ¿Acaso si esa fortuna no nos correspondería a nosotros también, Hashem no nos lo otorgaría? A fin de cuentas, envidiar lo que uno no posee es una verdadera falta de Fe… Tal como dice Rabí Eliezer Hakapar: “La envidia, el deseo y los honores, sacan a la persona de este mundo” (Pirké Avot 4:27).

Sin contar las veces que podemos llegar a vanagloriarnos y ganar un “lugar” en el grupo simplemente a costa de nuestro compañero… rebajando a otros semejantes, contando sus defectos y fallas. Sus asuntos personales, íntimos.

Supongo que cuando alguna vez escuchamos que alguien no hablaba del todo bien de nuestra persona, nos sentimos muy afligidos y dolidos. ¿Y nosotros?, ¿no debemos hacer lo mismo a espaldas de la “víctima”, la otra persona? ¿Nos preocupamos por el valor y prestigio del otro como querríamos que se comporten con nosotros?

Una de las preguntas que nos harán en el Juicio Celestial, después de los 120 años, será: “¿coronaste a tu compañero como es debido?” (Igueret Agrá).

Y la prohibición surge para adultos como hacia chicos por igual. No quiere decir que “como es pequeño y no entiende, puedo hablar de él lo que se me antoje”. Claro que no. No existen diferencias humanas… tanto un adulto de 30 años como un niño de 5 siguen siendo personas. Por ende, el respeto que se debe tener frente a ellos es el mismo en calidad de sujeto. Tampoco está permitido recordar actitudes pasadas de adultos cuando eran pequeños: “¿recuerdas cuando David era chiquito?, ¡rompía todo lo que se le cruzaba en el camino!”.

Un día, un conocido se encontró con un gran sabio y le dijo: “¿Sabes lo que escuché acerca de tu amigo?”. “Espera un minuto”, replicó el sabio, “antes que nada, quisiera que pasaras un pequeño examen. Yo lo llamo “el examen del triple filtro”.

“¿Examen del triple filtro?”, preguntó su conocido. “Correcto”, continuó el sabio. “Antes que me hables sobre mi amigo, puede ser una buena idea filtrar tres veces lo que vas a decir. Es por eso que lo llamo de esa manera.

El primer filtro es la VERDAD. ¿Estás absolutamente seguro que lo que dirás será cierto?”. “No”, le dijo el hombre. “Realmente sólo escuché sobre eso y…”

“Bien”, dijo el sabio, “entonces realmente no sabe si aquello que dirás es cierto o no.
Ahora permíteme aplicar el segundo filtro, el filtro de la BONDAD.

¿Será algo bueno lo que me contarás?”. “No, por el contrario…” “Entonces, deseas decirme algo no tan agradable de su persona, pero no estás seguro que sea cierto… Pero aun podría querer escucharlo porque queda un filtro, el filtro de la UTILIDAD.

¿Me servirá de algo saber lo que quieres contarme?”. “No, la verdad que no lo creo…”
“Bien”, concluyó el sabio, “si lo que deseas contarme no es cierto, ni bueno e incluso no me es útil, ¿para qué querría yo saberlo?”.

Pero gracias a Di-s, el Todopoderoso nos proveyó de libros que nos enseñan cómo debemos hablar y comportarnos para alcanzar el respeto óptimo hacia nuestro prójimo. Enciclopedias enteras y en distintos idiomas que pueden adquirirse en cualquier librería judía. Y eso no es todo…

Hashem nos otorgó un antídoto hasta en nuestro propio y mismísimo cuerpo…

¿Por qué creemos que disponemos de labios, si no es para cerrar nuestras bocas cuando no debemos?

¿Por qué pensamos que también nos dio los dientes, como otra barrera protectora para el chisme?

¿Por qué nos otorgó en la oreja el lóbulo, si no para que lo doblemos y tapemos nuestros oídos cuando corresponda? (también, al colocar el dedo índice en el oído observen como este entra justo en el agujero y tapa la audición en su totalidad…)

¿Por qué nos proveyó de los ojos y con ellos párpados (no así a los peces), si no para que los cerremos y no observemos gestos que puedan provocar conductas despectivas de nuestro compañero? (“Lashón Hará” también se realiza con señas…)

Sin dudas, Di-s nos concedió los elementos y herramientas necesarias para que nos cuidemos de todos estos males. Sepamos utilizarlos. Pero antes leamos el “manual de instrucciones”: nuestra querida Torá.

El Medio Shekel

2010-01-14T04:02:00.000-08:00

Un selecto y distinguido grupo de judíos que formaban parte del círculo íntimo de amistades del rabino “Ktab Sofer” (líder del judaísmo europeo del silgo XIX), se habían reunido para compartir un almuerzo y escuchar palabras de Torá de sus invitados.

Cuando el “Ktab Sofer” tomó la palabra, le dijo a su audiencia que quería compartir con ellos como primicia un bien muy precioso. El público atento y expectante observó como sacaba de su bolsillo una moneda. El Rab les dijo que era un medio shekel, moneda de uso corriente en los tiempos del Bet Hamikdash. Quiere decir que tenía más de dos mil años de antigüedad.

Mientras los presentes se pasaban de mano en mano la moneda, la conversación general giraba en torno a las antiguas leyes relacionadas con ella. Cada persona tomaba en sus manos la preciosa pieza, la observaba, la acariciaba, dándola vuelta lentamente como prolongando un instante más ese vínculo tangible con el pasado glorioso de la historia judía.

La velada seguía su curso y pasado un tiempo prudencial, el “Ktab Sofer” solicitó por favor le devuelvan la misma. Se miraban unos a los otros pero nadie la tenía.
Comenzaron a buscarla a diestra y siniestra pero no se encontraba. Un silencio sepulcral cayó sobre los presentes.

Uno de los participantes tomó la palabra y dijo: “honorable audiencia, nadie puede retirarse de aquí en tanto la moneda no aparezca. ¿Que tal si todos vaciamos el contenido de nuestros bolsillos? Puede que el medio shekel se mezcló con otras monedas y sin querer alguien lo guardó.

Entre los distinguidos invitados estaba el Rab Iehudá Asad, de Hungría, que les aventajaba en edad. Lo vieron tornarse pálido y en medio del silencio se levantó y dijo: “honorables presentes, por cierto es una buena idea que revisemos nuestros bolsillos, pero les quiero pedir que por favor esperemos veinte minutos más antes de comenzar con la búsqueda. No puedo explicarles ahora la razón de mi pedido, pero les pido sean pacientes y esperemos juntos…”

Habida cuenta del respeto que le debían por ser el mayor, el público decidió aceptar su petición a pesar de no entender sus razones.
Los minutos transcurrían y cuando se estaba por cumplir el tiempo pactado, el Rab Asad tomó nuevamente la palabra y rogó una nueva y última prórroga de diez minutos antes de comenzar a buscar.

Ya todos estaban desconcertados y ansiosos, pero por respeto al Rab presente acataron su pedido.
Pasaron uno minutos, cuando de pronto se abrió bruscamente la puerta de la cocina y entró un mozo gritando que finalmente había encontrado entre la vajilla el medio shekel que evidentemente, había quedado sobre la mesa y se mezcló cuando levantó los platos para llevarlos a la cocina.

El alivio general hizo que todos comenzaran a conversar simultáneamente. El jolgorio de todos era evidente y el “Ktab Sofer” respiró profundamente aliviado ante el feliz desenlace del episodio.
Una persona se le acercó al Rab Iehudá y de pronto los rodearon un grupo de personas preguntándole: “¿por qué nos pidió que esperáramos?, ¿cuál fue el fundamento de su proceder?”. El Rab sonrió y en tono de disculpa les dijo: “amigos, no era mi intención revelarles lo que les voy a contar ahora, pero debido a las circunstancias ustedes entenderán…” Y mientras hablaba, sacó de su bolsillo un medio shekel auténtico.
El público quedó sin aliento. El Rab siguió diciendo: “como ven, también soy dueño de un medio shekel verdadero, pero cuando observé la alegría y el entusiasmo del “Ktab Sofer” al exhibir ante ustedes la moneda, no quise de ninguna manera quitarle el protagonismo mostrando que yo también tenía una, ya que su placer y alegría no hubieran sido los mismos. Sin embargo… cuando desapareció la misma y sugirieron que vaciemos nuestros bolsillos, era inevitable que aparezca mi propio medio shekel. Hubiera sido muy difícil explicarles en ese momento que yo traía en mi bolsillo uno idéntico al dirigirme a la reunión.

Cuando les pedí una prórroga para iniciar la búsqueda, elevé mis plegarias a Hashem para que me ahorre la agonía y el sufrimiento que hubiera significado explicarles algo tan difícil de creer.

Este relato nos marca un concepto muy importante: no debemos precipitarnos a llegar a conclusiones aunque a veces sea muy claro y lógico, pensar mal de una persona por el contexto en cual sucedieron los hechos.

Extraído de "Hamaor" Nº16, Organización "Kol Simjá"

Educándonos A Educar

2010-01-08T03:52:00.000-08:00

Cientos de libros ya se encargaron en el pasado y se encargan más intensamente en la actualidad de este amplio y a la vez difícil proceso. Muchos pedagogos, educadores y psicólogos, aportan sus conocimientos al respecto.

De todas maneras, no es requisito indispensable ser profesional para saber conducir a niños o hasta los propios hijos de una manera acertada. El conocimiento sin la acción no tiene sentido; queda sólo en lo cognitivo, no en lo práctico. Es como aquella persona que dispone de un manual de instrucciones pero le faltan los elementos para construir.

Así que esencialmente debemos saber que más allá de los consejos y/o técnicas que nos puedan brindar los profesionales especializados, educar no pasa solamente por una cuestión de “saber”, sino más que nada por “saber hacer” y, primordialmente, “saber ser”.

Obviamente que cada chico es un mundo aparte. No podemos generalizar. Nadie nos dirá qué hacer cuando David le tire del pelo a su hermana, o cuando Leandro no quiera comer su almuerzo. Dependerá de la circunstancia, del momento, del temperamento de cada uno y la actitud de sus padres. Dar una respuesta hacia aquella pregunta se torna imposible. Y arriesgarse y hacerlo, no me consta cuánto puede servir.

Aun así, en lo que respecta a lo educacional dentro del colegio, creo que si bien cada institución tiene alumnos distintos, existen algunos factores y actitudes que facilitan un mejor aprendizaje en parámetros generales. No se trata en absoluto de “refugiarse” en la técnica, de ser una guía al estilo: “si se comporta de manera `a`, aplicar el modo `c`”, porque tal como detallamos anteriormente, aquello no es tan solo una ecuación matemática.

Sí escribiré desde mi experiencia, desde mi aprendizaje personal en las instituciones que hasta el momento trabajé y desde las conclusiones que también pude extraer del contacto con alumnos particulares. No se deben tomar como verdades absolutas o indiscutibles. Puede que a ciertas personas no les beneficie en lo más mínimo lo que detallaré a continuación, o, en el peor de los casos, hasta les sea contraproducente. Ni todos los casos ni todas las situaciones son iguales. Que a mí personalmente me hayan sido de utilidad los siguientes tips, no significa que a todos les ocurra de igual manera. Y hasta yo mí mismo, en un futuro no muy lejano, puedo cambiar de opinión. Los humanos somos dinámicos y cambiantes. Por ende, las posturas que pasaré a detallar son las que siento aquí y ahora como efectivas.

Observé que la mejor manera de realizar este trabajo era con subtítulos de cada argumento. Comencemos.

El respeto ante todo

Cualquier relación para que sea fructífera implica un respeto mutuo. En la pareja, entre los amigos, entre los compañeros. No se puede pretender que el alumno respete al maestro si primeramente el maestro no es quien respeta a su alumno. Para educar a otros primeramente hay que educarse a uno mismo. No cualquiera puede ser docente. Ya dijimos anteriormente que educar no pasa por una cuestión de “saber”, sino que esencialmente necesitamos “saber ser” con las otras personas. Tener capacidad de autoanálisis, ser flexibles, pacientes. Sin diferenciar si aquellos son grandes, medianos o pequeños. Personas al fin. Algunos individuos creen que con los niños no se aplican las prohibiciones de mentir, golpear o comentar “Lashón Hará” sobre ellos, cuando realmente todo esto no es más que un mito. La prohibición rige tanto para con adultos como para con pequeños (ver “Semirat Halashón” del Jafetz Jaim ZZ”L).

El respeto también implica pedir perdón, agradecer y preguntar si se puede tomar un útil prestado, estando atenido a que puedan contestar “no, no quiero prestarlo” o “mi mamá no me deja”. Tratándolos con respeto, como con cualquier persona. Apreciando así, su manera de decidir por ellos mismos. Su valoración como sujetos. El cumplimiento de sus decisiones. Es cierto, son tan solo unos niños… pero TAN SOLO siguen siendo humanos también…

Un ser digno de confianza

Todo maestro exitoso deberá confiar en las capacidades latentes de sus alumnos. Rotular a cada niño afirmando: “este es el mejor alumno”, “aquel otro le cuesta mucho y nunca comprenderá este tema”, “ese niño es muy inquieto; ¡nunca logrará quedarse en la silla un minuto!”, no nos dejará sorprendernos cuando aquello no suceda. Porque en ese caso, nuestra “estructura” cognitiva se desplomará y trataremos de buscar justificativos: “en el día de la fecha no pudo resolver el ejercicio porque se acostó tarde y estaba muy cansado, pero sin dudas es el mejor alumno”, “hoy comprendió porque su padre le prometió un regalo si entendía”, “hoy estuvo tranquilo porque su mamá lo acompañó a la escuela”. Todo en pos de querer determinar hasta dónde puede llegar cada persona. Los diagnósticos y los preconceptos son muy anhelados y necesarios para las personas que no desean dejarse sorprender por las circunstancias atípicas o poco frecuentes. Que necesitan una estructura predecible en donde basar sus creencias. “Ah, no, Juan es esquizofrénico, ¿cómo creerle si afirmó algo medianamente coherente?, ¡seguro que su enfermedad lo hace delirar!”.

Cuando el Rab Iehudá Ades (Shlita) era pequeño una persona de su familia lo acusó con su padre, el Rab Iaacov Ades (ZZ”L), que no había pronunciado la bendición posterior a la comida (“Birkat Hamazón”). El pequeño Iehudá saltó gritando: “¡sí que dije!”. Entonces el padre le preguntó: “a ver, muéstrame de qué libro”. “De este, papi”, le dijo Iehudá, mostrándole un Majzor de ”Iom Kipur” (que obviamente no tenía esa bendición ya que en Kipur está prohibida la ingesta de alimentos).

El Rab Iehudá Ades (Shlita) cuenta hasta el día de hoy como su padre no le dijo palabra por su accionar, aun sabiendo que en el libro no figuraba la bendición que su hijo decía haber leído.

Confiar no significa exagerar. Confiar es sinónimo de escuchar y estar atento a los posibles cambios. Dejarse sorprender… No quiere decir que si siempre Leandro dijo disparates para interrumpir la clase y distraer a sus compañeros, nunca dirá comentarios o aportes acertados contestando a las preguntas del docente. De ninguna manera. Leandro seguramente en algún momento se interesará por un comentario o pregunta del maestro y le agradará demostrar a sus compañeros y a las autoridades presentes que él conoce la respuesta. El enigma es detectar cuándo será el momento en el que se conduzca de esta manera.

“Uy, no sabes, ¡el abuelo de aquel niño fue un sabio muy grande!. ¿Aquel otro?, su padre era el rabino de la ciudad. El que se encuentra en aquella esquina es hijo de un juez rabínico muy importante”, le afirmaba un director de una prestigiosa institución a un colega amigo. “¿Pero todos son importantes aquí?”, preguntó asombrado su compañero. “¡Claro!, ¿acaso todos los judíos no provenimos de Abraham, Itzjack, Iaacov, Iosef, Moshé y David? ¡Todos sus padres, abuelos y bisabuelos son importantes! Por ende, ¡ellos también lo son! ¿Acaso sabemos el potencial que tiene cada alumno y alumno? ¡Pueden llegar a niveles que nunca jamás imaginaríamos!”.

Cumplir con la palabra

Si existe algo que los niños no olvidan fácil son las promesas incumplidas. “¡Pero tú nos prometiste que si nos comportábamos bien nos obsequiabas un chocolate a cada uno!”. Claro, en el impulso y el deseo de controlar la clase abruptamente, cuando los castigos y las amenazas ya no surten efecto, el maestro puede llegar a prometer beneficios o premios inalcanzables de satisfacer. “Igual los niños se olvidan…” ¡No! ¡De ninguna manera! Primeramente tenemos una prohibición de mentir sea a quien sea. NOSOTROS no podemos mentir, ¿qué importa hacia quién y con qué fin?, ¡la prohibición es nuestra! (salvo en extremas cuestiones de “shalom”, ver en profundidad el caso de la “Sotá”). Tal como dice el versículo: “De palabra de mentira te alejarás” (Éxodo 23:7).

Acerca de la importancia del cumplir las promesas, el Rey David nos enseñó: “Juré y ratifiqué el guardar los juicios de tu justicia” (Salmos 119:106).

En segundo término, no cumplir con nuestros compromisos nos jugará en contra en todo el trayecto de enseñanza, más allá de la prohibición de la Torá.

Los chicos no olvidan fácilmente y dificultosamente puedan confiar nuevamente en nosotros. Existen oportunidades en las que deben existir premios para estimular a los alumnos y estos últimos difícilmente nos crean. Tal vez los que son más memoriosos animen a sus compañeros que no lo son tanto, a no confiar. Debemos saber que con ellos perdemos muy fácilmente la credibilidad. Habrá que tener mucho cuidado. Contrariamente, si procuramos esforzarnos por cumplir nuestra palabra, si los niños se aseguran que no hablamos en vano ni “porque el aire es gratis”, es asombroso lo que podemos lograr. Ellos aprenderán también que el habla es un don especial que tenemos los humanos y debemos cuidarla y hacerla respetar.

Reconocer errores

Admitir que uno es falible quizá sea una de las afirmaciones más embarazosas de reconocer. La dificultad se potencia aun más cuando la persona tiene un “cargo” de “sumo poder” o autoridad: docente, director, coordinador, ministro y ni que hablar de un presidente. “¿Cómo yo admitiré que me equivoqué?, ¿yo?, ¡¿el presidente de los Estados Unidos?!

Pero a veces tendemos a olvidar que no corregir un error es cometer otro más grave. Todos sabemos internamente que no somos perfectos y que podemos fallar. Trasmitir el mensaje que “la autoridad” nunca se equivoca es un grave error. De esta manera no enseñamos a nuestros alumnos a conocerse a sí mismos. Si siempre se quedan con esa personalidad narcisista que “soy el mejor”, “nunca me equivoco”, entonces difícilmente puedan reconocer y autoexplorar errores.

Quizá uno pueda llegar a pensar: “pero… ¡un maestro enseña el contenido y punto!, ¿acaso los valores no deben transmitirlos sus padres?”. En realidad, la escuela de hoy en día es mucho más que un lugar en donde se enseñan contenidos. Muchas veces, en los casos que el hambre apremia, a la escuela se va a comer el desayuno y la merienda; en otras oportunidades se los “manda” para que se entretengan y no estén sin hacer nada en casa; otras tantas para que hagan amigos y socialicen. En verdad, nada de lo anteriormente dicho está mal. La escuela es un TODO. Los chicos no concurren SOLAMENTE para algo en especial. La educación es un factor holístico que encierra primeramente el ser persona, el ser humano. Obviamente que en la micro comunidad deberá aprender a socializar para luego afrontar el mundo, la vida.
Los contenidos quizá el alumno los olvide quedándole en la memoria a largo plazo un 5% de todo lo que estudió, pero los valores, la sensibilidad, el cómo ser una mejor persona, eso no lo olvidará tan fácilmente.

Como requisito excluyente para que la atmósfera de enseñanza sea cálida y el aprender sea un placer (y no un castigo), el maestro debe “condimentar” la clase demostrando que también es persona. Que también puede equivocarse.

No creamos que reconociendo errores nuestra reputación disminuirá a los ojos de nuestros alumnos… ¡al contrario! ¡Qué gran aprendizaje realizarán ellos! “Si el maestro puede reconocer que es falible, que es humano, que puede equivocarse… nosotros, que somos sus alumnos, ¡cuánto más y más que podemos llegar a errar!”. Quizá conscientemente no se den cuenta de este aprendizaje, pero actitudinalmente queda implícita esta lección.

Siempre y cuando el alumno sepa que su maestro lo aceptará incondicionalmente y no lo avergonzará, reconocerá su error y estará abierto a corregirse.

Cuentan que una vez, un padre se sentó en la mesa de su comedor a terminar un trabajo, mientras, su hijo pequeño corría en círculos alrededor de él. En una de sus tantas vueltas, tiró un jarrón que había sido puesto junto al borde de la mesa. Llamó el progenitor a su hijo y con un aire decente le dijo: “sabe, hijo mío, que no debes pasar cerca de un jarrón cuando éste se encuentre al borde de la mesa”.

Pasaron una semanas y la situación se invirtió: el niño estaba sentado en la mesa, un nuevo jarrón en el borde y el padre fue quien pasó por su cercanía y tiró accidentalmente el jarrón, haciéndolo añicos. Nuevamente el padre llamó a su hijo y le dijo: “hijo mío, debes saber que nunca se deja un jarrón en el borde de una mesa…”

Escucharlos atentamente

En muchas oportunidades he observados a padres o maestros que cuando sus hijos o alumnos le comentan sucesos en los recreos, los “escuchan” mirando hacia otro lado, diciendo todo que “sí, sí”, con la mente en otro lugar, o todo a la vez. Una indiferencia absoluta que daña, y mucho (no hace falta hablar para lastimar…) Si bien es cierto que muchas veces los chicos estiran mucho sus relatos (y más cuando saben que un adulto los está “escuchando”), ese no debe ser un factor para que “hagamos de cuenta” que estamos atentos a lo que nos dicen. Para que los engañemos pasivamente.

Una técnica efectiva para que los niños comprendan que los estamos siguiendo, es realizarles preguntas de lo que nos contaron para ver si realmente entendimos lo que quisieron transmitirnos. Una escucha de seguimiento empático.

Aparte de engañarlos, los niños captan muy bien cuando esto sucede y quizá ya no se interesen por contar algunos acontecimientos (que dicho sea de paso, pueden ser muy importantes para los adultos para con ese niño.) “Si total las paredes escuchan de la misma manera… ¿con qué fin se lo contaré al maestro?”. Hay que escuchar con todos los sentidos y el cuerpo. Y en caso de no ser factible en aquel momento, es preferible aclarar: “mira, en este instante no puedo escucharte, hablemos en otro momento, ¿te parece?”, antes que jugar al “como si…”

Valorar la pregunta

Las preguntas son un factor casi esencial para aprender. Un alumno que no pregunta (ya sea por falta de motivación, de interés, vergüenza o timidez), no aprende de la misma manera que aquel que sí lo hace y se interesa. Por ello, cuando los chicos preguntan debemos valorar que lo hacen. Quizá el levantar la mano o comentar haya sido un trabajo interno muy profundo que debemos valorar. “¿Lo digo o no lo digo?, ¿y si mis compañeros me avergüenzan?, ¿y si lo que afirmo es un disparate?”. Nunca sabremos si antes de cuestionar pasó por un proceso interno o simplemente se lanzó impulsivamente. Pero sea de la manera que sea, estimular la participación del niño es una motivación increíble y lo propulsará a realizarlo más a menudo.

Claro que avergonzando al que preguntó “aquel disparate” filtrará más las intervenciones en clase… pero no se trata de actuar como un totalitarismo ni filtrar nada, pues, ¡estamos para aprender! Además, de esta manera el niño puede quebrarse y no preguntar más.
Ocurre a veces que los niños tienen ideas o argumentos que para ellos son muy creíbles, y a veces los docentes pensamos que lo hacen para desconcentrar al grupo. Por ello debemos tener mucho tacto con aquellos comentarios. No debemos juzgar por adelantado. En todo caso se podrá charlar con él fuera de clase para corroborar aquello. Cuando los chicos mienten, se nota…

La fuerza del elogio

Cuando los hermanos de Iosef dictaminaron que había que asesinar a este último por sus “sueños irreales” y su “altanería”, la Torá relata que Reubén salió a defenderlo: “Cuando Rubén oyó esto, lo libró de sus manos, y dijo: No lo matemos” (Génesis 37:21). Los versículos posteriores comentan que él propuso, en cambio, arrojarlo a un pozo, con la intención de luego ir a buscarlo y sacarlo de allí. Y así finalmente hicieron…

Justamente por eso mismo cuando regresó a él y vio que no se encontraba en aquel sitio (sus hermanos lo habían vendido a los Árabes), rasgó sus ropas en señal de duelo (Génesis 37:29).

El “Ialkut Shimoní” (Vaikrá) nos enseña: “si Reubén se hubiese enterado que la Torá en un futuro mencionaría y estimularía su accionar salvador (“… lo libró de sus manos”), hubiese cargado a Iosef en sus hombros llevándolo a su padre Iaakov y oponiéndose totalmente a sus hermanos”.

No tenemos noción del efecto que surte elogiar a los chicos, de estimularlos hacia adelante. Observemos nosotros que aun tratándose de una de las tribus como Reubén, con un nivel y categoría increíble, también esta manera de estímulo hubiese sido totalmente positiva para el bien de Iosef y de toda la historia del pueblo judío.

Llamarlos por el nombre

Una validación eficaz del sujeto y su unicidad, es llamarlo como sus padres lo hacen y lo hacían cuando tenía apenas unos días de vida. Ya mucho antes que eso, cuando se encontraba en la panza de su madre, los progenitores ya se imaginaban cómo sería y qué nombre le pondrían al futuro bebé.

Llamarlo como “pibe”, “nene”, “bebé”, “niñito” o por el apellido, no lo valida como sujeto. Todos los integrantes tienen el mismo apellido, ¿qué hará de particular llamarlo como un TODO?

En una oportunidad, un compañero de escuela llamó a casa. “Hola, sí, ¿está Owsiany?” (Aludiendo a mi apellido, como muchos en el colegio me llamaban). En eso mi papá le pregunta: “¿con cuál de todos los Owsiany`s quieres hablar?”.

Fíjense ustedes cuando por la calle gritan el nombre de uno, nos damos vuelta en un acto reflejo. Aun sin darnos cuenta. Puede servir mucho para llamar la atención. Los “¡¡ey!!”, los “nene, ¿qué hacés?” o los “¿qué te pasa pibe?”, no enfatizan a la persona con la cual queremos acentuar algo. Está dicho “al aire”, a otra persona…

Intentar explicar el motivo de las consignas

Cuando y cuanto sea posible, sería bueno que se expliquen el accionar de las consignas o las prohibiciones de realizar conductas antisociales. Muchas veces lo que a los ojos de los adultos es obvio y lógico, para los chicos no lo es o tienen conceptos equivocados. Y cuando podemos lograr que comprendan nuestras consignas, cuando se den cuenta que es por su bien y no un simple “capricho”, la motivación para realizar las órdenes aumentará.

Ioni es un chico con problemas familiares graves. Muchas veces se veían conductas muy agresivas y violentas para con sus compañeros y maestros. En el impulso, creánme, era imposible de frenar. Probamos de todo.

Ese día, cuando bajaba del almuerzo, Ioni había arrojado una silla por la escalera, vaya a saber uno por qué... Como observó que yo había visto su comportamiento, corrió rápidamente hacia su aula y se escondió detrás de un armario. Fue muy fuerte ver esa escena… tranquilamente podía haber lastimado seriamente a otros alumnos, ya que en el horario que lanzó la butaca de madera, todos los estudiantes bajaban hacia el patio. Milagrosamente y gracias a Di-s, no ocurrió nada.

Realmente no sabía muy bien cómo actuar. Primeramente porque él no era mi alumno, pero nos unía una amistad y un diálogo constante. En aquel momento sentí que era mi obligación hablar con él.

Cuando llegué al aula le dije que saliera de allí atrás, que no lo castigaría ni nada de eso. “Pero no me quiero quedar sin recreo”, creo que me dijo. Claro que no iba a hacer una cosa así, pero traté de que se diera cuenta qué había hecho. “Ioni, quédate tranquilo, no te retaré ni nada es eso, pero… ¿vos sabés lo que podía pasar si esa silla golpeaba a algún amiguito?”, le pregunté. “Sí, el director me hubiese retado y podía expulsarme de la escuela”, me contestó. “Pero olvídate del director y de la expulsión, ¡podías haber lastimado a un compañero que nada tuvo que ver contigo!”. No puedo olvidar la cara que puso en aquel momento y cómo se quedó pensando…

A la hora de reprochar

Si bien debemos respetar a nuestros alumnos ello no implica que estemos exentos de reprocharlos y que todo lo que hagan estará siempre bien. Claro que no. Eso sería esconder nuestra cabeza y esquivar responsabilidades. Como compañeros y maestros tenemos un precepto bien marcado que nos dice: “… reprender reprenderás a tu compañero y no se elevará sobre ti pecado” (Levítico 19:17). Debemos reprochar pero no olvidarnos que no se debe elevar sobre nosotros pecado, es decir, el hecho de tener un precepto de reprender no nos otorga derecho a no tomar recaudos al hacerlo… ¡se deberá procurar no avergonzarlo! Y, más que nada, no reprochar desde el odio o rencor, sino, tal como nos enseña el Rambam, “externamente furioso pero internamente tranquilo” (en caso que sea necesario). Desquitarse o lanzar bronca interna junto al reto, no tiene efecto valedero. Es preferible calmarse un rato antes, recapacitar y luego reprender. No perdamos el control. El reproche debe ser un aprendizaje para el alumno, no una agresión.

Debemos enfatizar que no estamos de acuerdo con las actitudes negativas, no con la persona, con el alumno. Y no son todas sus actitudes, sino una puntual que se desacomodó de lugar. No debemos transmitir que por aquello todo su ser es “malo” o digno de desconfianza.

Lamentablemente muchos padres amenazan a sus hijos afirmando:”si no te portas bien te dejamos abandonado aquí mismo” o similares. ¡Cuánto mal y destrucción provocan con sus palabras! ¡Daños irreparables!

Luego del reproche…

Es importante no quedarse con broncas personales ni nada por el estilo. Ok, el niño se equivocó, se lo reprendió de la forma adecuada y punto. No debe quedar aquel recuerdo “fresco” en la memoria ni recordárselo constantemente al alumno. ¡Por el contrario! Para estimularlo se le debe decir: “¿recuerdas cuando aquella vez escuchaste lo que te dije y te felicité?”.

Es interesante realizar un chiste, dar la mano, un beso u otro mensaje de afecto posteriormente a la llamada de atención. Una demostración no solamente con palabras, sino con actos, con actitudes. Demostrar que lo llamamos al orden por su bien. Por una actitud en particular y no por toda se persona. Luego tratarlos como si nada pasó.

No juzgar por adelantado

La Torá nos enseña: “… con justicia juzgarás a tu compañero” (Levítico 19:15). De aquí nuestros sabios aprenden que siempre debemos juzgar las actitudes de nuestro semejante para bien.

Muchas veces ocurre que los niños hacen algo y ya corremos a gritarles o retarlos sin observar profundamente lo que quisieron hacer. No siempre son actos negativos. Pasa que el preconcepto nos juega en contra. Por eso debemos ser pacientes y esperar. Se deberá calmar el “grito interno”. Si así actuamos, créanme, nos sorprenderemos…

Otras actitudes que suman…

Saludar primero los maestros a los alumnos que estos últimos a los maestros, acomodarles la ropa cuando notemos un desarreglo, actuar con humor o contando chistes, escucharlos cuando nos comentan relatos o miedos, narrarles nosotros mismos hechos personales y cotidianos, aumenta mucho la confianza entre las partes. Ya sea para el psicoanálisis, para el humanismo o para el cognitivismo, la relación en la terapia lo es TODO. Si el consultante no confía en su terapeuta, entonces el proceso no tendrá sentido. La relación es un condimento elemental y fundamental para el éxito terapéutico.

A veces realizar chistes en la clase (de manera prudente y no excesiva) genera un clima cálido y permite que los contenidos queden más. El Talmud cuenta que existía un sabio que antes de comenzar a estudiar, narraba una historia cómica para que a sus alumnos les sea más fácil el estudio.

Los chistes quedan porque son divertidos, porque a uno le alegra. Si las clases se tornan divertidas, lo más probable es que a los niños le queden los contenidos.

Comentario final

Sin dudas que educar no es nada fácil.
Cierto es que el conductismo ha dado resultados mucho más simples e instantáneos, pero debemos analizar el futuro de los niños… no solamente la inmediatez, sino qué se llevarán consigno cuando terminen el colegio. La mayoría de los contenidos seguramente los olvidarán…

Se educa no solamente para el momento, para “quitarse el problema de encima”, para cumplir con el “libreto” y el rol, sino para que durante sus travesías en la futura y rocosa vida, llena de metas y desafíos, puedan asumir responsabilidades y actuar con cualidades exuberantes. No lo olvidemos: gran parte de nosotros depende.

El Mimo

2009-12-31T03:37:00.001-08:00

Érase una vez un mimo muy famoso que durante años deleitó a multitudes con la magia de su actuar. De diversas partes del mundo concurría gente a su ciudad para verlo y disfrutar de su gran capacidad histriónica. De pronto, nuestro protagonista cayó en una fuerte depresión. Aun así no dejaba de actuar y cumplir su labor.

Provocaba en el teatro la risa de los presentes, mas en la soledad de su hogar lloraba y gemía como consecuencia de su depresivo estado.

Finalmente, se decidió e inició una terapia, un largo tratamiento sin resultado alguno.
Su depresión era cada vez más intensa. Intentó entonces con remedios y ansiolíticos pero en ningún caso tuvo éxito.

Le comentó alguien que había escuchado de un médico que curaba la depresión (aun la más aguda). Tan solo debía, para ello, cruzar el océano ya que el famoso profesional atendía allende del mar.

Tiempo después, nuestro exitoso pero depresivo mimo, haciendo un paréntesis en la actuación, emprendió el largo viaje para encontrarse con el eminente doctor.

Ya en consulta, éste le recomendó distintas terapias a lo que le contestó el abatido paciente haber intentado esos tratamientos sin obtener resultados positivos.
Fue entonces cuando le sugirió determinadas drogas con los que superaría su malestar. Nuevamente el mimo le contestó que ya había intentado con tales fármacos sin resultados.

Ante tal circunstancia, el médico le indicó que cruzara el mar y concurriera a ver a cierto mimo famoso que, según él escuchó, quien presenciara su actuación superaría cualquier tipo de estado depresivo por el que pudiera atravesar.
"Un momento, doctor", le interrumpió el paciente. "Ese mimo del que usted habla ¡soy yo!. Solo ahora frente a usted lo descubro. En mí, mas que en terapias o remedios, ¡está la solución y la posibilidad de superación!".

Revista “Entre Todos Hacemos Judaica” Nº 9, páginas 41/42.

De Teléfonos Rotos...

2009-12-24T16:22:00.000-08:00

Cierto Shabat, un Rab muy importante se encontraba dando un curso en su día y horario habitual. Pero con diferencia a los demás días, este sabio notaba que no solo que sus alumnos no le prestaban atención, sino que, aemás, balbuceaban de una manera irrespetuosa para no escuchar sus palabras.

De pronto, frenó su discurso dando un fuerte golpe en la mesa. "¿Qué es lo que está sucediendo aquí?", preguntó con intensa angustia. El silenció se apoderó del recinto...

Al cabo de unos minutos, un joven se paró y le confesó: "perdón Rab, pero nosotros no podemos escuchar palabras de Torá de alguien que robó todos los Sifré Torá de una ciudad".

Casi pálido, este sabio muy suavemente le pregunta: "¿puedes decirme quién le comentó algo así?". Seguido a eso, el acusador le señala a otra persona que estaba sentado detrás de él. Este último se pone de pie y dice: "¡No, Rab! ¡yo no dije algo así! Simplemente le comenté al presidente de esta comunidad que usted había robado todos los Sifré Torá solamente de un templo de la ciudad, y estas palabras las escuché de ese caballero que se encuentra en aquel rincón".

Entre tantas confrontaciones, el nuevo acusado se levantó con enojo y afirmó que jamás había sacado de su boca tal cosa. Simplemente había dicho que el Rab presente había robado tan sólo un Sefer Torá.

El pobre sabio, que cada vez comprendía menos, volvió a interrogar: "¿quién le dijo a este hombre que robé un Sefer Torá?".

De pronto, al final del salón se puso de pie uno de los presentes y, con algo de vergüenza, exclamó algo increíble: "quiero aclarar que yo mismo escuché de alguien realmente importante, que este Rab robó un libro ("sefer" en hebreo) de comentarios de Torá".

Ya sin saber cómo actuar, el sabio rompió el silencio y dijo: "querido mío, ¿podrías decirme por favor quién es esa persona tan importante que exclamó semejante barbaridad sobre mí?".

Bajando la cabeza y lleno de vergüenza, este hombre señala al Rabino principal de la comunidad, quien se hallaba tranquilo estudiando Torá.

Lo interrumpen en su estudio por la gran importancia que tomó el asunto, le explican la situación y con una actitud que mostraba que todo había sido una tremenda confusión, exclama tranquila y pausadamente: "les quiero contar que el último curso de nuestro querido disertante al cual ustedes acusan, fue tan sorprendente e increíble que quedé fascinado. En eso me dije para mi mismo: `seguro que unas palabras tan lindas las había robado de algún libro de comentarios de Torá`".

No es posible que por escuchar una frase la distorsionemos de acuerdo a nuestro estado de ánimo en tal momento. El pobre rabino de esta historia ya estaba en boca de todos porque a uno se le ocurrió cambiar una "palabrita", tan solo una, que casi le iba a modificar todo su status y reputación.

Alguien escuchó "robar" y ya con estas cinco letras hizo toda una mezcla de conceptos que podían haberle arruinado la vida propia y la de su familia.

Aprendamos a valorar el habla y controlar lo que sacamos de nuestras bocas. Y por sobre todo, aprendamos a no provocar "teléfonos rotos..."

Publicación semanal “Para vos, Mamá!” Nº6

Los Tefilín Y La Acupuntura China

2009-12-18T07:07:00.000-08:00

La revista inglesa “Journal of Chinese Medicine”, la más conocida y prestigiosa publicación occidental especializada en medicina china en general y acupuntura en especial, publicó en su edición número 70 (octubre 2002) un artículo sobre los Tefilín.

En la Web de este medio, se afirma que los puntos donde los Tefilín tocan la cabeza, el brazo y la mano, son exactamente los mismos puntos utilizados en el procedimiento de acupuntura para aclarar la mente y darle paz espiritual al paciente.

Tefilín: una prescripción antigua de un punto de acupuntura

El Tefilín es un ritual de plegaria ancestral que consta en dos pequeñas cajas de cuero, cada una ligada a unas tiras de cuero. Una caja esta ubicada en los bíceps del brazo más débil y la segunda ubicada en la cabeza. La tira de los bíceps es enrollada a lo largo del brazo en una manera cuidadosamente prescripta. La parte trasera de la tira de la cabeza es atada en un nudo y cuidadosamente ubicada en la base del cráneo.

La no conocida propuesta del Tefilín es elevar la conciencia espiritual del hombre que lo viste. Si examinamos donde están ubicados los nudos y las vueltas desde el punto de vista de la Acupuntura Medica China, se ve que el Tefilín forma una formula puntual potente de acupuntura con el propósito de elevar el espíritu y clarificar la mente, ubicada en la estructura gobernante llamada: “Du Mai”. Esta es un extraordinario meridiano que llega a la columna vertebral y penetra en el cerebro.

Es bien conocido por su habilidad de tratar desordenes psiquiátricos e influenciar la mente. La acción espiritual de los puntos de acupuntura en “Du Mai” puede ser explicada porque esta tiene la relación más cercana con el cerebro, el cual es considerado como cobijo del espíritu. Una relación más estrecha del “Du Mai” con el espíritu es encontrada desde su vía anterior, que directamente lo conecta a la morada del espíritu, el corazón.

Se encontraron algunas sutiles diferencias entre sefaradim, ashkenazim y jasidim por las distintas formas de colocar el Tefilín, pero independientemente de cual de ellas sea, es claro que ponerse Tefilín es la única manera de estimular un muy preciso grupo de puntos de acupuntura que aparecen como aclaradores mentales y armonizantes del espíritu.

Cada uno de estos puntos tiene distintas propiedades: algunos benefician a la memoria y la concentración, tratan el dolor de cabeza, el mareo, el golpe. Otros tratan la psicosis, la miopía, la pérdida del olfato. Ciertos puntos calman la mente y ayudan a tratar enfermedades mentales. También hay algunos que combinados o solos tratan la demencia, el miedo, el terror. Otros disminuyen la ansiedad y la tensión.

Si alguno le entrega a un acupunturista esta fórmula de acupuntura y pregunta qué era lo que estaba siendo tratado, no cabe la menor duda que cuestiones mentales y espirituales son gran parte de este modelo. Lo que es sorprendente es que esta fórmula haya sido encontrada en un procedimiento no médico que fue constantemente practicado por miles de años. Incluso la forma en que se enrollan los Tefilín es ideal para estimular ciertos puntos en la mano del canal pericardiano.

La ciencia moderna descubre hoy los beneficios que posee lo que Di-s nos entregó hace más de 3000 años. Valoremos nuestra Torá y sepamos que todo lo que está contenido en ella es para nuestro bien.

Extraído del periódico "La Tribuna Judía"

Januká: La Llama Silenciosa

2009-12-09T17:07:00.000-08:00

Nos encontramos muy próximos a la celebración de “Januká”, también conocida como “La fiesta de las luminarias”. ¿Y “luminarias” por qué?

El Talmud en el tratado de Shabat (21 b) nos enseña: “En el 25 de Kislev, los ocho días de Januká no son días de duelo y de ayuno. Porque cuando entraron los griegos al Santuario, impurificaron todos los aceites que estaban allí. Y cuando se levantó el reino de los Hasmoneos y fueron victoriosos, buscaron y encontraron tan solo una vasija de aceite en la que estaba el sello del sumo sacerdote, y era suficiente solamente para un día (para encender las velas de la Menorá - candelabro de siete brazos), se hizo un milagro y estuvieron prendidas ocho días. Al año siguiente se decretó estos días de alabanza y agradecimiento”.

Aprendemos de aquí que en las luminarias fue en donde hicieron hincapié nuestros sabios, más que en otro suceso. Porque, a decir verdad, podrían haber puntualizado más en la victoria bélica en sí, que de hecho fue más milagrosa ya que hubo que vencer a un imperio griego preponderante, siendo los soldados judíos inexperimentados y quizá sin llegar a poseer el título de “soldados”. Pero no…

¿A qué se debe esta puntualización? ¿Por qué tanto énfasis en un suceso como este? Aparentemente, ¡estaban exentos de cumplir el precepto del encendido ya que no tenían los medios para conseguirlo de manera pura!, ¡fue un percance! (el proceso para conseguir aceite de oliva puro duraba ocho días).

El procedimiento del encendido es prender una vela por cada día a lo largo de los ocho días de la festividad (la ley queda establecida como Bet Hilel). De manera ascendente, el segundo día encendemos por el segundo y también por el primero, el día anterior. Y así sucesivamente. Iluminamos primeramente la del día en que estamos y luego recordamos los anteriores.

Cabe recalcar que nuestros sabios aconsejan utilizar aceite de oliva puro, tal como se utilizaba en el Santuario y tal como fue encontrada por los Hasmoneos en aquel entonces.

Es para asombrarse por qué habiendo poseído tan poco aceite no lo diluían con agua u otro líquido y así les duraría seguramente los ocho días que necesitaban para realizar un nuevo aceite. ¿Por qué decidieron lanzarse y arriesgarse a prender solamente un solo día? ¡Nuestros sabios nos enseñan que la persona no debe esperar que ocurran milagros divinos!

Los judíos de aquel entonces prefirieron conservar la pulcritud, la pureza del aceite, aunque sabían que no les alcanzaría para los demás días. Con su actitud demostraron que es preferible en menor medida pero bien, antes que en mayor magnitud pero “a medias”. Tal como reza el refrán popular: “más vale pájaro en mano que cien volando”. Y no por ser menos cuantitativamente es sinónimo de menores méritos. Antes que nada, la calidad, la buena actitud. Hashem valora el esfuerzo. No todo se mide en cuestión de cantidad.

También podemos aprender de ellos que hicieron lo que estaba en sus manos realizar. Luego Di-s diría que ocurrirá. Entregaron sus almas y no se preocuparon por el mañana. Confiaron en el Todopoderoso que haciendo las cosas como corresponde, obtendrían ayuda celestial. Pero no dejaron todo “a la buena de Di-s”, sino que hicieron su esfuerzo: encendieron el primer día, lo que se encontraba a su alcance.

No mezclaron el aceite con agua para demostrarnos que nuestras intenciones siempre deben ser puras, sin dobles interpretaciones. En muchas oportunidades queremos demostrar que hicimos tal obra de bien, que ayudamos a aquel pobre que nos llamó, que visitamos a un enfermo abandonado, que donamos un aula a una institución educativa. Si bien son actos loables y dignos de imitar, si pensamos realizarlos para que todos nos aplaudan y coloquen una placa con nuestro nombre, estamos diluyendo nuestro “aceite” con agua. La pulcritud de aquel acto ya no es totalmente pura. Tiene dobles intenciones. Busca el honor, la fama, el reconocimiento. ¿Por qué todos deben enterarse de nuestros actos buenos?, ¿por qué han de saber el monto de la donación que efectuamos?

Un carnicero le había regalado a un humilde hombre un buen corte de carne. “¿Y?, ¿cómo estuvo la carne?, ¿sabrosa?”, le preguntó el carnicero bondadoso. “Oh, sí, estuvo muy rica! ¡Le agradezco!”, contestó el hombre.
Esta escena se repetía casi diariamente. El pobre llegó a recapacitar que hubiese sido mejor no haber recibido el obsequio, antes que tener que recordar a diario que había tomado un favor.

Y también en acciones pequeñas, muchas veces nos quedamos frustrados porque no recibimos un “gracias” de la contraparte. Claro que como personas educadas debemos ser agradecidos y reconocer los favores que nos hacen, pero cuando nosotros somos los benefactores no esperemos el agradecimiento. Realicemos actos positivos no para recibir el “gracias” o los halagos posteriores, sino porque deseamos favorecer a otra persona, a otro ser humano. Simplemente por eso. Sin dobles intenciones.

Cuando Reubén trajo del campo jazmines para su madre Lea, Rajel le pidió:”'¡Dame por favor de los jazmines de tu hijo”'. La respuesta de Lea fue: “¿Es poco quitarme a mi marido que también quieres tener los jazmines de mi hijo?” (Génesis 30:14-15).

Pero si recordamos bien la historia, fue justamente gracias a Rajel que Leá pudo casarse con Iaakov.

Iaakov trabajó siete años para que su futuro suegro Labán le conceda a Rajel como esposa. Pero fue engañado. Como Iaakov sabía que su suegro no era una persona del todo correcta y le cambiaría a Rajel por Leá, acordó con la primera unas señales. En la boda él le preguntaría aquellas, si le respondía correctamente, quería decir que era ella y no Leá.

Pero… ¿cómo llegó Labán finalmente a engañarlo?, ¿acaso no utilizaron aquella técnica?, ¿no tuvo su efecto?

Como Rajel (hermana de Leá) observó que su hermana sería avergonzada en público al no saber contestar las preguntas de Iaakov, le enseñó aquellas señales a Leá. Rajel implícitamente fue cómplice del engaño hacia su futuro y amado marido.

Y ahora Leá le expresa: “¿Es poco quitarme a mi marido que también quieres tener los jazmines de mi hijo?”, ¡al contrario! ¡Leá fue la que le `robó` el marido a Rajel! Y no sólo eso, ¡sino que Rajel la ayudó para que no se avergonzara y se haga realidad las nupcias!

De todas maneras, Rajel no emitió palabra. Podría haberle dicho: “¿no te acuerdas por el mérito de quién te casaste?, ¿quién te ayudó a que puedas efectuar enlace?, ¡si no fuese por mí seguirías soltera!”, pero no… se quedó callada. ¿Por qué debería reprochar en cara sus buenos actos?

El exágeta “Daat Sekenim” explica que estas señales se trataban ni más ni menos que de leyes. Rajel le enseñó a su hermana las halajot concernientes a la separación de la Jalá, el encendido de velas y las leyes que respectan a la pureza familiar. Según esta idea, Rajel ni siquiera le contó a su hermana que le estaba haciendo un bien. Simplemente le trasmitió estas leyes como conocimientos generales. En realidad, la verdadera intención de Rajel era que Leá pudiera contestar a las preguntas que le hiciera Iaakov en la boda. Pero no le contó su intención. Hizo un acto de bien sin necesidad de forzar a terceros para que le agradezcan por sus actos.

Festejamos una victoria bélica simplemente a través de unas pequeñas velitas inofensivas. “¿Por qué no utilizan pirotecnia, antorchas, bombos y platillos? ¡De esta manera expandirán más el milagro!” (“pirsumé nisá”). Justamente, Januká nos enseña que debemos ser humildes. Festejar sin provocar ruido, sin llamar la atención. Mientras que otros pueblos se regocijan, comen, se emborrachan y hacen saber a cuatro vientos sus “objetivos alcanzados”, el pueblo de Israel mantiene la calma y el recato. No se descontrola. Tal como nos enseña el profeta: “Él te ha dicho, oh hombre, lo que es bueno, y qué es lo que el Eterno pide de ti; sólo hacer justicia, y amar la misericordia, y andar humildemente con tu Di-s" (Mijá 6:8).

Por eso también encendemos todos los días una luminaria más y aun siendo un incremento de luz, no por ello provocamos más murmullo. Debemos aumentar en méritos (tal como las luminarias), pero siempre sin provocar que los demás hablen y se enteren de nuestros actos.

El Talmud nos enseña que una alcancía casi vacía, si posee unas pocas monedas, al moverla, el ruido que se efectuará será intenso. En cambio, al mover un cofre totalmente lleno, no se oirá sonido alguno. Las personas que poseen contenido espiritual suficiente, colmados de significado, no producen murmullos, pasan desapercibidos. En cambio, los sujetos que no llenan mucho su espíritu completamente, al sacudirse provocan intensos ruidos y llaman la atención.

Escuché de un Rab decir que hoy día es tanta la búsqueda de honores, que existen personas que realizan actos “a escondidas” y ya planean cómo hacer para que los descubran…

Claro que es muy difícil poder diferenciar cuando realmente actuamos sinceramente o cuando existen dobles intenciones. El ser humano necesita motivación para accionarse y no será muy difícil brindarse incondicionalmente. Es más, creo que es casi imposible que aquello suceda. Pero, al menos, intentando llegar a aquel nivel, deseando y anhelando, ya estamos haciendo mucho… y vamos en camino.

La Mitzvá se cumple encendiendo las velas en el momento que salen las estrellas. ¿Pero por qué hace falta que sea de noche?, ¿acaso el milagro ocurrió en ese momento?
La luz en el día no es percibida. El Sol ocupa el lugar de la luz eléctrica (casi en su totalidad) cuando los rayos de este aun se encuentran. Pero cuando oscurece… ¡necesitamos de la electricidad!

En tiempos de oscuridad espiritual, alumbramos las noches con una simple y serena vela, demostrando que tan sólo un poco de luz, por mínima que sea su cantidad, cuando la noche es muy intensa y palpable, mucho puede iluminar. Pequeños actos en épocas tan duras de asimilación y desprecio hacia los preceptos, valen mucho más que en tiempos anteriores.

Es la luz de esta vela las que nos mantuvo y nos mantiene como pueblo a lo largo de miles de años. La luz se compara a la Torá, tal como dice el versículo: “Porque la vela es la Mitzvá y la Torá es la luz” (Mishlé 6:23). Y aunque nuestros opresores aumenten cada día, Di-s no nos deja solos. Él se encuentra acompañándonos aun en tiempos difíciles.

No pensemos que porque existe la ONU, los Estados Unidos o el Estado de Israel estamos a salvo de nuestros perseguidores. Claro que nos sirve como defensa a nivel mundial. Pero… no depositemos nuestras esperanzas en personas. Si Di-s no quiere proveer de la fuerza y poder suficiente para que aquellos organismos nos defiendan, todo será en vano.

Justamente es cuando confiamos en las personas de carne y hueso cuando Di-s nos demuestra que lo necesitamos pura y exclusivamente a Él. Invoquemos a Hashem, miremos al cielo, contemplemos nuestro alrededor. Confiemos solamente en Él, que es la única solución posible y final.

La palabra “Januká” proviene también del vocablo “jinuj”, es decir, educación. Debemos auto educarnos en aras de conseguir pulcritud en nuestros actos. Para alcanzar la pureza del aceite de oliva. Para incentivar a otros individuos encendiendo otras “llamas”, otras almas, al servicio divino ("Candela de Di-s es el alma del hombre", Proverbios 20:27), de manera ascendente, cada vez más, casi una por día. Aceite de oliva puro, sin mezclas ni conservantes. Al menos lo más íntegro posible... ¡Pero atención! El proceso también lleva su tiempo… no se torna tan sencillo “elaborar” un aceite tan pulcro, como ninguna cosa en la vida…

Cuando lo logremos o nos aproximemos hacia aquel objetivo, seremos casi como las estrellas: de lejos parecen pequeñas, como diminutos lunares… pero cuando nos acercamos realmente a ellas, su grandeza y brillantez es tal, que su tamaño logra ocupar planetas enteros.

Si Alguien Se Te Acerca...

2009-12-04T02:46:00.000-08:00

Si alguien se te acerca con frío, es porque tu tienes para ofrecerle calor.

Si alguien se acerca con alegría... es porque tú tienes siempre una sonrisa para ofrecer.

Si vierte ante ti sus lágrimas... es porque de ti espera el consuelo.

Si te ofrece sus versos... es porque tú tienes la música.

Si te confía su sufrimiento... porque de ti espera un remedio.

Si llega con sus confidencias porque en ti busca la escucha.

Si con hambre... es porque puedes proporcionarle alimento.

Con besos... porque tú eres la dulzura.

Si te confía sus dudas... es porque tú le marcas el camino.

Con orquestas... porque tú eres la fiesta.

Con desánimo... es porque tú sabes ser un estímulo.

Con fantasía... es porque tú sabes la realidad.

Con desesperación... porque en tí encuentra una razón válida.

Con entusiasmo... porque no duda de que vas a vibrar con sus esperanzas.

Cuando te confía un secreto... Es porque tiene segura tu complicidad.

Cuando alguien se acerca a ti inquieto es porque tú, sabes infundirle serenidad.

Cuando deposita en ti su confianza... es porque encuentra en ti su fuerza.

Cuando te confiesa sus miedos... ¡¡¡es porque tú eres amor!!!

Nadie llega a ti por casualidad... Todo encuentro es un proyecto de Di-s

El mundo está en las manos de Di-s y de aquellos que tienen el valor de soñar y que se atreven a correr el riesgo de vivir sus sueños.

Publicación semanal "Or Mizrah" Nº361

Pescado Fresco Japonés

2009-11-27T02:45:00.000-08:00

Los japoneses siempre han gustado del pescado fresco. Pero las aguas cercanas a Japón no han tenido muchos peces por décadas. Así que para alimentar a la población japonesa, los barcos pesqueros fueron fabricados más grandes y así pudieron ir mar adentro todavía más lejos.

Mientras más lejos iban los pescadores, más era el tiempo que les tomaba regresar a la costa a entregar el pescado. Si el viaje redondo tomaba varios días, el pescado ya no estaba fresco.
Para resolver este problema, las compañías pesqueras, instalaron congeladores en los barcos pesqueros. Así podían pescar y poner los pescados en los congeladores. Además los congeladores permitían a los barcos ir aún más lejos y por más tiempo.

Sin embargo, los japoneses pudieron percibir la diferencia entre el pescado congelado y el pescado fresco, y no les gustó el pescado congelado. El pescado congelado se tenía que vender más barato.

Así que las compañías instalaron tanques para los peces en los barcos pesqueros. Podían así pescar los peces, colocarlos en los tanques y mantenerlos vivos hasta llegar a la costa de Japón. Pero, después de un poco de tiempo, los peces dejaban de moverse en el tanque. Estaban aburridos y cansados pero vivos. Desafortunadamente, los japoneses también notaron la diferencia del sabor. Porque cuando los peces dejan de moverse por días, pierden el sabor ‘fresco-fresco’. Los japoneses prefieren el sabor de los peces bien vivos y frescos, no el de los peces aburridos y cansados que los pescadores les traían.

¿Cómo resolvieron el problema las compañías pesqueras japonesas? ¿Cómo consiguieron traer pescado con sabor de pescado fresco? Si las compañías japonesas te pidieran asesoría, ¿qué les recomendarías?

Tan pronto como alcanzas tus metas, como empezar una nueva empresa, pagar tus deudas, encontrar una pareja maravillosa, o lo que sea, tal vez pierdas la pasión. Ya no necesitarás esforzarte tanto, así que solo te relajas. Experimentas el mismo problema que las personas que se ganan la lotería, o el de aquellas personas que heredan mucho dinero y que nunca maduran, o el de las personas que se quedan en casa que se hacen adictos a los medicamentos para la depresión o la ansiedad.

Como el problema de los pescadores japoneses, la mejor solución es sencilla.
Lo dijo L. Ron Hubbard a principios de los años 50. ‘Las personas prosperan, extrañamente más, solo cuando hay desafíos en su medio ambiente’. Hubbard escribió en su libro "Los beneficios de los desafíos": ‘mientras más inteligente, persistente y competente seas, más disfrutas un buen problema’.

Si tus desafíos son del tamaño correcto, y si poco a poco vas conquistando esos desafíos, te sientes feliz. Piensas en tus desafíos y te sientes con energía. Te emociona intentar nuevas soluciones. Te diviertes, ¡te sientes vivo! Así es como los peces japoneses se mantienen vivos: para mantener el sabor fresco de los peces, las compañías pesqueras todavía ponen a los peces dentro de los tanques en los botes pesqueros.

¡Pero ahora ellos ponen también ¡un TIBURÓN pequeño! Claro que el tiburón se come algunos peces, pero los demás llegan muy, pero muy vivos! ¡Los peces son desafiados! Tienen que nadar durante todo el trayecto dentro del tanque, ¡para mantenerse vivos!

Cuando alcances tus metas, proponte otra mayor. Nunca crees el éxito para luego acostarte sobre él. Tú tienes recursos, habilidades y capacidades para lograr lo que te sueñas, para hacer la diferencia, para lograr el cambio que te propones.
Así que, invita un tiburón a tu tanque, y descubre ¡qué tan lejos realmente puedes llegar! ¡Unos cuantos tiburones te harán conocer tu potencial para seguir vivo y haciendo lo que mejor haces, de la mejor manera posible!

Y si ya te encuentras en el tanque, déjalos que se muerdan entre sí, que no te asusten sus dientes ni sus trampas... tu sigue alerta, pero siempre "fresco".

Siempre habrá tiburones a donde vayas...

Publicación semanal "Or Mizrah" Nº398

Educando Con Amor

2009-11-20T03:16:00.000-08:00

En un lugar de Estados Unidos se encontraban aula con más o menos 16 alumnos, pertenecientes a una importantísima escuela.
Sucedía que por estos alumnos habían pasado distintos Rabanim, maestros, maestras, especialistas y no había forma de contenerlos. Eran rebeldes, mal hablados, nadie podía con ellos. ¿Cómo podía ser?

Cierto día apareció en esta institución un importante funcionario público, que observó la gran indisciplina poco contenida durante todo un año. Aunque cada uno y uno de los 16 alumnos no habían repetido el año, no había cambios en su decisión. Por ende, la situación lo obligaba a pensar en cerrar toda la escuela.

El director estaba desesperado. Comenzó a consultar a sus colegas y, gracias a Di-s, le recomendaron cierta maestra que tenía mucho corazón para tratar alumnos de este tipo, que tenían alrededor de 14 años aproximadamente.

Al tener una junta con esta mujer, ella les aclaró que para asumir como maestra de ese aula en particular, necesitaba observar el curriculum de los jovencitos. Por supuesto se lo proporcionaron. Donde ella leyó decía algo así como:

Reubén 94
Levy 93
Alan 95
Shimón 92

Iosef 93

Publicación semanal “Para vos, Mamá!” Nº2

El Telegrama

2009-11-10T04:36:00.000-08:00

En una gran ciudad de Europa, se presentó un hombre en el correo y, tras saludar al empleado que se encontraba detrás del mostrador, le pidió un formulario de telegrama para enviar a un lejano país en el cual vivía su hermano. Con gusto el empleado se lo alcanzó y el hombre, feliz, comenzó a redactar el texto para enviar.

Al cabo de unos instantes culminó de escribir y le entregó la carta al trabajador para que la envíe. El cajero le prepara la cuenta y se la pasa al despachante: 500 dólares.

-“¿¡Cuánto?!”, preguntó sorprendido el cliente.
-“Sí, señor, son 500 dólares. Pasa que su texto es demasiado extenso. Tal vez pueda usted reducirlo y entonces disminuirá el precio también.”
-“Pásemelo por favor. ¡Le echaré una mirada a ver si puedo!”

A mi querido hermano Moshé: te invito por medio de esta carta a la boda de mi querido hijo Iosef, que se realizará (Di-s mediante) dentro de dos semanas, en el Templo “Shaaré Efraim”, sito en la calle Whestibroisde 437, a las 21:00 hs puntual.
Te espero.
Tu hermano Jaim.

“¿Para qué escribir “A mi querido…”?, ¿y para qué el nombre de mi hijo, si es el único que tengo y él lo conoce?, ¿y para qué el nombre del Templo y la dirección, si de todas maneras primeramente vendrá a casa y luego iremos juntos hasta allí?, ¿y para qué…?, ¿y para qué…?”

Cuando le entregó el nuevo texto, le cobró menos del a mitad… ¡la mayoría de las palabras estaban de más!

¡Sí! Nuestra boca es como un telegrama. Por cada palabra se deberá pagar… ¡y cuánto! ¡Veamos si todas nuestras charlas son indispensables! ¡Tal vez podamos sin ellas! Y, a diferencia del telegrama, nuestras palabras de más no se pagan solamente con dinero…

Revista "Or Daméseh" Nº4, página 25

¿Cómo Ser Un Terapeuta Las 24 Horas?

2009-11-04T19:14:00.000-08:00

Frecuentemente me pregunto cuál será el motivo por el cual Di-s le otorga a sus criaturas, ni bien nacen, ese cariño, amor y enternecimiento que atrapa a cualquiera que se los tope por el camino. “Ay, ¡mira qué lindo ese bebé!”, “observa lo amoroso que se ve aquel tigrecito…”, “¡qué bellos pollitos!”.

Seres que quizá de adultos provoquen desagrado o hasta terror (y no me refiero solamente a los animales…), cuando salen al mundo, y durante los primeros años, mantienen esa belleza exterior captando las múltiples miradas de los transeúntes.

En una oportunidad escuché de un Rab decir: “cuando los niños son pequeños acostumbramos a pensar: “¡qué lindos!, ¡qué ganas de comérselos!”. Pero cuando crecen, uno se pregunta: “¿por qué no me los habré comido antes?”.

¿Qué beneficios podría tener para un simple animalito captar la atención de muchos otros que, tal vez, desde su posición mucho no pueden hacer para con él? ¿De qué le serviría a un bebé que más personas les pellizquen sus tiernos cachetes, repitiendo frases casi aprendidas de memoria por aquellos pequeñuelos, por tratarse de libretos universales y repetitivos?

Claro que nos es imposible comprender motivos celestiales. Existiendo una diferencia abismal entre nosotros y Di-s, se descarta que lleguemos al nivel de “comprensión” que Aquel posee. De todas maneras, quizá podríamos aproximarnos a una posible hipótesis.

No hace falta escarbar mucho para darnos cuenta que estamos en momentos de “oídos sordos”… “Sordos” porque no escuchan… o porque no quieren escuchar… “Sordos” porque con tantas tareas y ocupaciones diarias, ya no disponemos de tiempo para prestar un oído a un compañero caído. Algo tan mínimo y con tan poco costo real de mercado, no estamos disponibles a “comprar”. Mejor dicho, a vender… Para la tecnología, los aparatos de última generación y para correr al “Gym” hay tiempo… ¿y qué pasa con nuestro alrededor?, ¿qué sucede con nuestra pareja?, ¿y qué hay de nuestros hijos?, ¿de nuestros amigos, nuestra familia?

El nivel de valores cambió. Quizá el consumismo ya nos ha comenzado a “consumir”. Otros muchos lucran con nosotros y no dejan que seamos nosotros los que hagamos “negocios” con nuestro compañero. Porque, a fin de cuentas, escuchar las aflicciones de otra persona puede ser un negocio literalmente “redondo”. Y cuando digo “redondo” no me refiero a que le estemos ahorrando la asistencia psicológica (que también es cierto). Afirmo que es “redondo” porque si bien estamos ayudando de manera impresionante e ilimitada, no tenemos que pagar costo alguno por aquello.

Hasta el momento no existe empresa que cobre por utilizar nuestros oídos (aunque sí las hay que se encarguen de destruirnos los tímpanos con chismes y habladurías…)

Desde mi experiencia personal, creo que cuando ayudo a otro me estoy ayudando a mí mismo. A descubrirme más. A ser más tolerante, más comprensivo, más persona…

¿Qué perdemos?, ¿qué dejamos de ganar?, ¿cuántos negocios descuidamos por tres minutos pensados para otro que no sea uno mismo?, ¿brindar a un otro despegado de mí?
Sin dudas que el egocentrismo y el narcisismo poseen un gran papel en sociedades como las nuestras. Con bombardeos mensajeros constantes en donde se nos invita a satisfacer cualquier “necesidad” URGENTE que surja, no existen titubeos de pensar que no estamos solos en aquella decisión. Que no somos los únicos que elegimos.

Pero ojo… tampoco apuntar con un dedo y afirmar que: “toda la culpa la tienen los medios de comunicación y las empresas generadoras de consumo”, porque, a fin de cuentas, creo que debemos adaptarnos a las circunstancias y comprender que, a fin y al cabo, somos escritores de nuestra propia historia. Poseemos libertad y responsabilidad para elegir por nuestros propios medios y no transformarnos en esclavos del mundo de los amos. Ni la T.V., ni la radio ni la computadora se encienden solas…

Los esfuerzos deben estar centrados en un mismo y no en el afuera. Observar qué podemos hacer desde nosotros para mejorar lo externo, independientemente de la circunstancia en la que se encuentre la región toda. Porque si Hashem nos encomendó vivir en estos siglos y no en otros, en esta época y no en aquella otra, no es más que un indicio que podemos atravesar exitosamente la presente etapa. Di-s no interpone en el camino aquellas pruebas que Sabe que no podremos superar.

Retomando la pregunta inicial, postulo que uno de los posibles motivos por los cuales Di-s engendra a sus criaturas de manera bella y vistosa los primeros años de vida, es para que no mueran de amor. De no ser por esta característica, ¿qué “beneficio” podría otorgarle a un individuo cuidar de una criatura que necesita higienización constante, gastos económicos elevados y una dependencia total para cualquier tipo de actividad? (¿quién nos dijo que todo se evalúa en parámetros de conveniencia y beneficio?) Ya nos topamos con casos reales en los cuales, a pesar de esta gran bondad celestial, padres abandonan a sus hijos… imaginémonos qué sucedería si no existiría este “bien” innato…

Hoy día hasta el saludo es parte de los “business”. Sonrisas por conveniencia. Acercamientos por interés. Frases cómicas “para quedar bien con el cliente”. ¿En dónde ha quedado, me pregunto, la sinceridad, la trasparencia y la amabilidad de por sí, tan sólo por tratar con individuos, con seres vivos, sin ningún interés creado? ¿Por qué nos cuesta tanto ser personas con cualquier persona? ¿Habrá que pensar siempre en términos económicos o de beneficio para tratar a los individuos como realmente lo merecen?

Todo ser vivo es consciente cuando se lo registra, cuando se lo valora, cuando se lo tiene en cuenta, cuando se le otorga un lugar entre todos, cuando se lo distingue. Las simples sonrisas, caricias, afectos y frases tiernas los ayudarán para comenzar sus primeros pasos con confianza y seguridad. Luego “la vida” dirá cómo manejarán el tema del afecto y la proximidad con sus pares, pero ¿qué mejor inicio que este para comenzar a socializar? (para socializar no es necesario hablar, el lenguaje corporal, no verbal, también cuenta… y mucho.)

Quizá no sea la mejor virtud para destacar. La belleza es casi innata (a menos que el lifting haya hecho de lo suyo…) No creo que sea muy meritoria aquella persona que nació con magnificencia y perfección encantadora. Valoraría más al individuo que luchó para modificar sus cualidades... pero los ojos tienen mucho poder… y no se lo puede negar.

Hace unos meses leí un slogan de una prepaga médica que anunciaba: “antes que pacientes, personas”. Más allá de la posible estrategia de marketing, debo reconocer que aquella frase me impactó. En los hospitales, muchas veces el individuo se convierte en un síntoma, en una enfermedad, en un objeto. En un ambiente muchas veces técnico y frío, las palabras de aliento se tornan sumamente significantes.

No hace mucho tiempo atrás sufrí unos pequeños desmayos. Para descartar cualquier enfermedad, en la guardia me enviaron a realizar todo tipo de control: tomografía computada, electrocardiograma, análisis de sangre, de orina, radiografías, etc. Me asusté mucho ya que todos esos términos eran nuevos para mí. Sentí mucho la frialdad de los médicos y el trato como “en fila de banco” que recibí (no quiero que esto se tome como generalización, fue mi experiencia personal y en un determinado hospital). Pero, en un momento dado, un enfermero que me acompañaba hasta la sala de estudios, muy inteligentemente me dijo: “no te preocupes, estás sano…al menos hasta que no se demuestre lo contrario, sí lo estás”. Recuerdo que tan sólo esas palabras me dieron aliento, me aliviaron. A fin de cuentas (inconscientemente o no), era lo que estaba buscando y nadie –salvo él- supo decodificar: que comprendan que todo era nuevo para mí y que me tranquilizaran.

Sin llegar ni a engañarme ni a consolarme, el profesional dijo la frase exacta que calmó mi ahogo. Siempre, siempre y siempre se debe ir con la verdad, y eso también aprecié de su parte. No tiene sentido mentir en pos de la salud. Mentir por sí solo ya no es salud…

El Shulján Aruj (Código de Leyes Judías) en el capítulo 231 de Oraj Jaim expresa: “… y también, todo provecho que el individuo tenga de este mundo que no tenga intención para su propio provecho personal, sino para cumplir con las Ordenes del Creador (para servirLo) […] Al dormir que no piense: “dormiré solamente para descansar mi cuerpo”, sino para reunir fuerzas que le posibiliten cumplir las Mitzvot (lo mismo con la comida y la bebida) […] y el que así se comportase, saldrá que Servirá a Di-s constantemente y en todas sus actividades”.

Aprendemos de aquí que existen maneras de cumplir preceptos aun cuando nos acostamos por las noches. Con cada segundo de sueño estaremos cumpliendo una Mitzvá aparte (siempre y cuando exista una verdadera intención de dormir para Servir a Di-s).

Y no solamente con las acciones personales se puede lograr esta categoría. Aun en nuestras relaciones interpersonales cotidianas podremos cumplir con lo antes mencionado: ya sea desde la profesión que sea, atendiendo un negocio, un kiosco, un local de ropa o simplemente contestando cordialmente un teléfono, podremos estar facilitando actitudes terapéuticas. ¿Cuántas veces nos quedamos mal por el trato recibido en un local? O, mejor dicho, ¿nunca nos sentimos atendidos de tal manera que afirmamos: “que lindo que existan este tipo de personas en el mundo”?

Descartando estrategias de marketing o comisiones por ventas, debemos intentar ser constantemente de esta manera. De proveer ese vínculo, esa atención y cordialidad más allá de los intereses comerciales. Simplemente para que un otro se sienta recibido, acompañado, respetado.

En mi corta experiencia como vendedor y dedicado a la atención al cliente, me doy cuenta que la mayoría de las personas que se acercan a consultar, buscan el buen trato. Uno puede sentir lo bien que se sienten cuando perciben que se los trata y se los valora como verdadero sujetos. Como individuos diferenciados y con la importancia que se merecen.

Muchas veces me encuentro con tarjeteros o volanteros. Observo frecuentemente que no pocas personas pasan por al lado de ellos ignorando aquel folleto. Mejor dicho, haciendo como aquel tarjetero no existiera. Para mis adentros pienso que aquellas personas deberán estar bastante apuradas y ocupadas. Por mi parte reflexiono que, si bien a veces corro contra reloj (creo que no seré el único), no pierdo nada al recibirlo, decirle “gracias” y por qué no, colaborar con la limpieza de las veredas arrojando el futuro residuo al cesto. El volantero se beneficia y yo no tengo pérdida alguna (salvo cuando llevo paraguas o muchas cosas en la mano que se complica).

En una oportunidad, una persona comentó que se encontraba recorriendo las calles de Londres y arrojó un papel al piso londinense. De repente, se le aparece una señora diciéndole: “Señor, se le ha caído este papel”. Asombrado, el hombre le contesta: “Gracias señora, pero ya no lo necesito…”. A lo que la mujer le replicó: “Londres tampoco…”

Sin dudas que con los valores tan desgastados no se necesitan tantos “magos” y “varitas mágicas” para ser partícipes de actitudes terapéuticas. Diariamente, a cada paso de nuestras vidas y hasta en nuestra profesión, podremos efectivizar este bien que tanto hace falta.

Tampoco es necesario ser psiquiatra, psicólogo, trabajador social o counselor. No pasa por poseer un título. Obteniéndolo solamente, no se acredita automáticamente esta calidad. Pasa por una cuestión de ser más que de saber, por una cuestión de actitud… Muchas veces, palabras sinceras y profundas o una escucha empática provenientes de un amigo, pueden hacer más que cientos de sesiones psicoanalíticas.

Quizá debamos comenzar por nuestros hogares. Es más sencillo brindarse al público, devolviéndonos este sus agradecimientos y alabanzas por nuestras actitudes: “¡qué buena persona!”, “¡gracias por ser tan bueno conmigo!”.

En muchas oportunidades nos ofrecemos hacia el afuera pero olvidamos el adentro: nuestra familia, compañeros de hogar. Allí erradica el verdadero “favor”. En donde, sabiendo que no recibiremos reconocimiento alguno, nos ocupamos por el bien de aquel miembro. Una ayuda incondicional, verdadera.

Solamente pensemos: ¿quién de nosotros no ha sufrido alguna vez? ¿Quién de nosotros no ha necesitado palabras de aliento en alguna ocasión? ¿Quién de nosotros no ha transitado una situación complicada y traumática?

No creo que muchos lectores puedan afirmar que nunca estuvieron tocados en alguno de estos aspectos. Y no porque sean débiles o indefensos, sino porque la vida nos presenta diariamente aquellos obstáculos. Esa es la esencia de nuestra existencia… pero con un fin positivo: que los podamos superar. Ayudemos a otros, la mayor parte del día posible que, seguro y más que seguro, también nos estaremos ayudando a nosotros mismos.

El Triple Filtro

2009-10-30T08:22:00.001-07:00

Un día, un conocido se encontró con un gran sabio y le dijo: “¿Sabes lo que escuché acerca de tu amigo?”. “Espera un minuto”, replicó el sabio, “antes que nada, quisiera que pasaras un pequeño examen. Yo lo llamo “el examen del triple filtro”.
“¿Examen del triple filtro?”, preguntó su conocido. “Correcto”, continuó el sabio. “Antes que me hables sobre mi amigo, puede ser una buena idea filtrar tres veces lo que vas a decir. Es por eso que lo llamo de esa manera.

El primer filtro es la VERDAD. ¿Estás absolutamente seguro que lo que dirás será cierto?”. “No”, le dijo el hombre. “Realmente sólo escuché sobre eso y…”
“Bien”, dijo el sabio, “entonces realmente no sabe si aquello que dirás es cierto o no.

Ahora permíteme aplicar el segundo filtro, el filtro de la BONDAD.
¿Será algo bueno lo que me contarás?”. “No, por el contrario…” “Entonces, deseas decirme algo no tan agradable de su persona, pero no estás seguro que sea cierto… Pero aun podría querer escucharlo porque queda un filtro, el filtro de la UTILIDAD.

¿Me servirá de algo saber lo que quieres contarme?”. “No, la verdad que no lo creo…”
“Bien”, concluyó el sabio, “si lo que deseas contarme no es cierto, ni bueno e incluso no me es útil, ¿para qué querría yo saberlo?”.

Publicación semanal "Or Mizrah" Nº394

Camino A Un Mundo Mejor

2009-10-22T18:07:00.001-07:00

Muchas veces uno se pregunta: "¿vendrán tiempos mejores?, ¿las generaciones futuras vivirán en un mundo mejor?, ¿la humanidad podrá alcanzar la meta de la felicidad?". En teoría, vamos en camino a un mundo mejor. Los adelantos científicos y tecnológicos nos brindan cada vez mayor confort y una mejorada calidad de vida. Tan sólo pensar que desde un teléfono móvil podemos realizar una infinidad de tareas, nos da la sensación que tenemos el mundo en nuestras manos. Sin embargo, esa impresión que tenemos que la sociedad se dirige hacia una vida más alegre y feliz, dista mucho de la realidad. Parece ser que en la era en donde todo se hace cada vez más sencillo y fácil, al humano, por el contrario, todo le resulta cada vez más difícil.

Uno de los factores de este fenómeno es el asedio mediático que ejerce sobre la persona la obligación constante de alcanzar el éxito. Indudablemente, vivimos en una sociedad exitista en donde no se valora el esfuerzo sino el resultado. Y sólo puede haber un ganador a costa de un perdedor. De acuerdo a estos parámetros que nos impone la sociedad, el éxito es un privilegio para unos pocos. Empero, el concepto de "éxito" según la filosofía de la Torá es totalmente opuesta al del mundo secular y mucho más factible de lograr. La Torá en el libro "Bamidbar" (capítulo sexto), relata acerca de los preceptos que se refieren a aquella persona que quería consagrar su vida a Di-s por intermedio de proclamarse nazareno (básicamente tenía prohibido tomar vino y cortarse el cabello). El versículo agrega: "no podrá acercarse a un cadáver, ni siquiera si fuesen sus parientes cercanos, ya que lleva sobre sí la corona de Di-s".

¿A qué se debe esta corona? ¿Acaso las coronas no son para los reyes? La explicación es que la corona se transforma a la vez en el premio y en la recompensa por haber logrado superarse y haber podido abstenerse del beber vino, siendo este último uno de los posibles causantes de caer en pecados. Aprendemos de aquí que puede existir un ganador sin necesidad que haya un perdedor.

El refinamiento de la conducta del ser humano y el perfeccionamiento de sus cualidades, son logros propios que no dependen de nadie. Es por eso que la concepción de "rico", "fuerte" y "sabio" de nuestros sabios, es totalmente diferente a lo que estamos acostumbrados a escuchar. Como dijo Ben Zomá en el Pirké Avot (4:1): “¿"Quién es el sabio? Aquel que aprende de todas las personas. ¿Quién es el rico? Aquel que está contento con su parte. ¿Quién es el fuerte? Aquel que domina su instinto". De acuerdo a nuestra Torá, la riqueza, la fortaleza y la sabiduría son valores absolutos e intrínsecos que dependen de nosotros mismos y no en comparación de algo o de alguien.

Por otra parte, del texto que recomendaron recitar los sabios luego de concluir una jornada de estudio o al culminar un tomo del Talmud, podemos comprender que cuando se trata de buenas acciones, el Todopoderoso no se fija en el resultado sino en el esfuerzo. Como decimos en el mismo: "nosotros nos esforzamos y recibimos pago; ellos se esfuerzan y no son recompensados". ¿Acaso existe alguien que trabaje y no reciba renumeración? La intención es la siguiente: toda persona que trabaja recibe un sueldo por los resultados obtenidos. Por ejemplo, un carpintero recibirá su pago contra entrega del producto encargado por el cliente. Pero nadie estaría dispuesto a pagarle por todo el esfuerzo y tiempo que invirtió si no recibiera nada a cambio. En lo que respecta a las buenas acciones, aun cuando no logremos nuestro cometido, Di-s recompensará nuestro esmero y empeño.

Por consiguiente, la clave del éxito es focalizar nuestros objetivos en mejorar como personas, pulir nuestros modales, perfeccionar nuestras cualidades y buscar el bien común.

Rab Isaac Chehebar

El Ojo Que Todo Lo Observa...

2009-10-14T05:16:00.000-07:00

"Rabí dice: ¿Cuál es el camino recto que debe elegir el hombre para sí mismo? Todo [camino] que es bello para quien lo hace y lo embellece ante su prójimo. Sé cuidadoso tanto con las mitzvot menos importantes como con las de mayor importancia, ya que tú no sabes la recompensa de las mitzvot. Calcula la pérdida que conlleva una mitzvá en contraposición con su recompensa, y la ganancia de una transgresión en contraposición con su pérdida. Observa tres cosas y no vendrás a pecar: Sabe qué es lo que hay por sobre ti: un ojo que ve, un oído que escucha, y todas tus acciones en el libro son registradas" (Pirké Avot 2:1).

Cuando se inventó la cámara fotográfica y el tocadiscos primitivo, le comentaron al Jafetz Jaim ZZ"L del nuevo descubrimiento, recalcándole que el mundo estaba avanzando a pasos agigantados con estas geniales innovaciones. A lo que el Rab contestó: "el mundo no está avanzando, está retrocediendo. Antes, la gente tenía una fe sincera y una plena seguridad en el "ojo que ve" y en el "oído que oye" celestiales. Sin embargo, en estos tiempos las personas se enfriaron y aquella fe se puso en tela de juicio: "¡¿un ojo que lo ve todo?!, ¡¿un oído que todo lo oye?!, ¡¿un libro en el que se escribe todo lo que sucede?!, ¡¿cómo es posible concebir algo así?!

Por ello fue necesario que Di-s haga bajar al mundo la cámara fotográfica para que las personas tengamos una idea de las imágenes que nos "toman" desde allí arriba. El tocadiscos para que estemos al tanto de las grabaciones que nos harán escuchar el día de mañana..."

En esta era moderna, esta reflexión de aquel maestro cobra otra dimensión. Los modelos con los cuales Di-s nos otorga una demostración de su Omnipresencia son más impactantes. Satélites espaciales navegando alrededor del planeta, filmando cada movimiento, diminutos aparatos inalámbricos grabando todo sonido aun a larga distancia, computadoras con capacidad para registrar y almacenar miles de millones de datos. Todo ello nos ayuda a captar lo ya expresado en el tratado de Avot: el hombre está bajo control y supervisión constante en cada uno de sus pasos.

Rab Yejezquel Levy

La Respuesta De Un Sabio

2009-10-07T10:47:00.001-07:00

Dos niños patinaban en un lago congelado de Alemania. Era una tarde nublada y fría. Los niños jugaban despreocupados.
De repente, el hielo se quebró y uno de los niños se cayó, quedando preso en la grieta del hielo. El otro, viendo a su amigo preso y congelándose, arrojó un patín y comenzó a golpear el hielo con todas sus fuerzas hasta, por fin, conseguir quebrarlo y liberar al compañero.

Cuando los bomberos llegaron y observaron lo ocurrido, preguntaron al héroe niño: “¿Cómo conseguiste hacer eso? ¡Es imposible que consiguieras partir el hielo, siendo tú tan pequeño y con tan pocas fuerzas!”. En ese momento, un sabio que merodeaba el lugar comentó: “Yo sí conozco la respuesta a su interrogante”. “¿Cuál es?”, le preguntaron. “Es sencillo", respondió, "no había nadie para decirle que no era capaz”.

Di-s nos hizo perfectos y no elige a los capacitados, sino que capacita a los elegidos. Hacer o no algo, sólo depende de nuestra voluntad y perseverancia.

Publicación semanal "Or Mizrah" Nº392

Sucot: Eterna Convivencia

2009-10-02T10:41:00.001-07:00

Los días estremecedores culminaron. El shofar, el mes de Elul, Rosh Hashaná, Iom Kipur, todo llegó a su fin. Un trabajo arduo de cuarenta días de duración.

Ahora se nos pide poner énfasis en la alegría. Acentuar que en la vida no todo es temor. Se nos exige estar alegres pues seguramente Di-s escuchó nuestras súplicas, sellándonos en el Libro de la Vida y de las buenas bendiciones. Tan es así la exigencia del júbilo y regocijo en estas fechas, que uno de los nombres propios de la festividad de Sucot es: “Jag Simjatenu” (la festividad de la alegría).

Bien sabemos que existen dos caminos posibles para servir al Todopoderoso:

1) Por temor al castigo y/o a Di-s, se busca cumplir con todos los preceptos lo mejor que se pueda.

2) Por un amor incondicional a Un Ser Supremo que Nos Creó y Nos brinda incontables beneficios a cada segundo de nuestra existencia, la persona siente que es un deber escuchar los dictámenes Divinos que Él Encomienda. Confía que Deseará lo mejor para su persona.

Sin dudas que un padre preferirá que su hijo lo respete más por amor que por temor. No hay margen a pensar que el sendero del miedo sembrará mejor el vínculo afectivo, que lo hará más consistente, más fuerte. De todas maneras, en el camino de las mitzvot (preceptos), el temor es uno de los posibles medios para el servicio Divino. Pero el camino del amor, se lleva la mejor parte… y la mejor paga también.

Venimos transcurriendo días y semanas de temor al juicio, a la Justicia Divina, a nuestro futuro en general. No sabemos qué dictaminarán desde los cielos para el año entrante, si tenemos los méritos suficientes. Por eso rezamos con fervor y de todo corazón. Todo ese trabajo es inducido hasta la festividad de Sucot. Al llegar esta misma Di-s nos dice: “ahora podemos comenzar el año con mayor optimismo. Estén alegres pues su `teshuvá` (retorno a las fuentes) fue aceptada. Ya no Me Sirvan por temor, ahora quiero que el amor nos una y sea nuestro nexo de comunicación, nuestro lenguaje”.

Y si prestamos bien atención, observaremos que existe un ascenso gradual del nivel solicitado: primeramente comenzamos el retorno con el temor como pilar (en los días del mes de Elul y a posteriori), pero finalizamos los días festivos en el crepúsculo de la relación: con amor y fraternidad como norma.

Hashem nos invita a su casa y pide convivir con nosotros. “Ahora que nos una la alegría”. Y así realmente sucede… el que tiene el mérito de realizar una Sucá en su propiedad, construye una pequeña cabaña para que repose la Divinidad. Di-s se acerca a nosotros pues busca que nos alegremos en Su festividad.

Pero… la convivencia no es fácil...
Si existe algo que hoy en día todos tenemos amplio conocimiento sobre ello, son los tan afamados conflictos conyugales entre parejas y matrimonios. Un buen día se amaban profundamente, se fueron a convivir juntos; y a la semana, casi como por arte de magia, ya siquiera podían verse el rostro.

¿Qué sucedió?, ¿qué fue lo que hizo cambiar tanto de parecer a estos “enamorados”?, ¿no era que se amaban?, ¿no se juraban “amor eterno” hace unos días? La convivencia… hay muchas situaciones que se descubren únicamente conviviendo con la otra persona.

En realidad, Hashem siempre quiere convivir con nosotros, todo el año. Sólo que en estos días poseemos un medio material el cual podemos aprovechar como objeto motivador para cumplir este mandato. Si no podemos efectuarlo durante todo el año, al menos aprovechemos esta oportunidad única más objetivizada.

A tal punto nos desea como “compañeros de hogar” que Rabí Janiná nos enseñó que (Makot 23 b): “Quiso Di-s ameritar al Pueblo de Israel por ende les aumentó a ellos en Torá y preceptos…” ¿Y esto por qué?, ¿para qué son necesarios 613 mitzvot? Nos contesta el sabio: para que tengamos presente a Di-s a cada segundo de nuestra cotidianeidad, a cada paso a efectuar, siendo así más sencillo seguir Sus caminos. Para ameritarnos. Descomprimirnos la labor. Recordatorios a cada momento que se representan con conductas diarias. En la vida de los preceptos, ¡tenemos leyes hasta para ir al lavabo!

Pero… ¿podremos convivir con otro Ser sin antes conseguir convivir con nosotros mismos? Bien sabemos que el individuo nace, vive y muere (Di-s no permita) en sociedad. También en lo que refiere a los preceptos, existen cantidades de estos que pueden efectuarse exclusivamente con la presencia de un compañero, de un prójimo. Claro que es más que suficiente para darnos cuenta que no podemos apartarnos de todos y vivir en soledad. Cada uno es indispensable para el sistema social (¿se imaginan si cada uno de nosotros debería ser a la vez doctor, escribano, vendedor, zapatero, tapicero, cerrajero, verdulero y ascensorista?). Todos necesitamos de todos para cubrir la mayoría de nuestras necesidades. Pero… ¿puedo convivir con un otro si antes no logro convivir conmigo mismo?, ¿si previamente no alcanzo aceptar mis defectos, mis falencias, mis errores, como así también, a reconocer mis virtudes?
Convivamos con Hashem, claro. Pero también intentemos analizar nuestro estado interno e interpersonal cotidiano.

¿En dónde se nos ordena convivir con Di-s?, ¿en qué sitio? En una simple cabaña. Sin bien las leyes de la construcción de la misma no son tan simples como construir cualquiera de ellas en la práctica, bien sabemos que las paredes puede ser de cualquier tipo de material, mientras cumplan el requisitos de ser firmes y que ningún viento predecible las balancee.

La medida mínima del ancho de una Sucá debe ser de siete puños por siete puños (7x7). La altura, mínimamente de diez puños (10). Si multiplicamos la medida del largo por la del ancho, nos dará como resultado 70 (7x10). ¿Casualidad? Para nada…

La Sucá representa la vida de la persona. Tal como nos enseña el Rey David en Tehilim: “Nuestra vida dura apenas setenta años, y ochenta, si tenemos más vigor…” (90:10). Por más lujos, poder o bienes que poseyemos, nuestra vida es pasajera. El Zohar (volumen 3) nos dice que: “el ser humano transita por este mundo considerándolo como si fuese propio de él, que se quedará viviendo en él eternamente.” Es una realidad. Pensamos que todo lo tenemos. Justamente Sucot nos viene a enseñar que todo tiene carácter transitorio. Todo es un “medio para…” y no un fin en sí mismo.

El Rab Amnon Itzjack explicó en una oportunidad que la criatura, ni bien sale al mundo, lo hace con las manos cerradas, simbolizando el afán del humano por llevarse muchas cosas como pertenencia. Lamentablemente, todos conocemos muy bien cómo se retira la persona del universo: con las manos abiertas. Demostrando finalmente que todo lo que se quiso apropiar, nada (excepto su alma y sus buenas acciones) pudo llevarse consigo.

Siguiendo con las leyes concernientes al armado de la Sucá, nuestros sabios nos enseñan que el techo debe estar compuesto solamente por ramas, plantas o yuyos que crezcan de la tierra y que estén arrancadas de la misma (un árbol arraigado a la tierra no serviría).

Claro que lo material debemos utilizarlo. Debemos darle un provecho. Pero… siempre y cuando esté “cortado” de la “tierra”. Si las “ramas” se encuentran “podadas”, entonces adelante… tu misión va encaminada; tratas de combinar lo material con lo espiritual. Pero si lo “terrenal” pasa a ser el fin y no el medio de la vida, si no “cortas” aquellas “raíces”, entonces tu Sucá no es apta. Tu vida no está encarrilada de manera óptima.
A fin de cuenta deberíamos repreguntarnos: ¿somos esclavos de los bienes que tenemos?, ¿o estos nos ayudan a elevarnos?

En una oportunidad un gran hombre de negocios se acercó al Rab Aharon Kotler ZZ”L para realizarle una pregunta: “mire Rab, soy una persona sumamente ocupada con mi sustento. ¡Realmente no poseo tiempo para nada! Tal es mi pena que no sé cómo organizarme para estudiar Torá. Entiendo la vital importancia de la misma. Es más, en la actualidad mantengo casas de estudios de este tipo. Puedo aumentar aún más este estilo de actos, ¿pero yo estudiar? ¡Imposible! No me dan los tiempos…en realidad yo quería saber si tendré “Mundo Venidero” por así comportarme…” El Rab lo miró unos segundos y le dijo: “Mundo Venidero seguro que tendrás, tus acciones son filantrópicas, que de eso no te queden dudas. Pero, ¿qué pasará con tu “Este Mundo”?, ¿acaso no lo deseas tener también?”.

Por otra parte, tenemos el precepto de las cuatro especies. Bien todos sabemos que cada una representa a un grupo determinado de personas:

a) Etrog (cidro): posee gusto y aroma. Apunta a los individuos que estudian Torá y se comportan con buenas cualidades.

b) Lulav (palma de palmera): tiene gusto pero no aroma. Representa las personas que tienen sabiduría pero no actos de bien.

c) Adás (mirto): tiene una buena fragancia, pero no es comestible. Representa una persona que tiene buenos actos, pero no tiene sabiduría.

d) Aravá (sauce): no tiene ni sabor ni olor. Se trata de una persona que no tiene ni buenas obras ni tampoco la sabiduría de la Torá.

Con estas cuatro especies, cuando las juntamos pronunciamos una bendición. Cabe recalcar que, para poder pronunciarla, es necesaria la presencia de TODOS los ejemplares. Habiendo dos etrogim pero sin encontrarse un lulav o una aravá, está prohibido recitar la bendición.
Si queremos que la bendición Divina repose sobre nosotros, debemos unirnos. Sin unión, no hay bendición ni nuestra ni de Hashem. Todas las especies deben estar juntas para recitarla. Aprender uno del otro. Atraer a otras personas alejadas del camino. Pero, antes que nada, saber aceptar incondicionalmente el nivel de otros individuos. Reconocer la diversidad. Entender que no todos corrieron (y corren) la misma suerte.

Esta unión característica podemos observarla durante todos los rezos. Si puntualizamos bien nos daremos cuenta que las súplicas son siempre en plural: “cúranos”, “perdónanos”, “remídenos” (ver “Amidá”). No pedimos por nosotros mismos sin antes recordar que pertenecemos a un todo. Que somos un verdadero rizoma existencial.

El Jafetz Jaim ZZ"L fue consultado acerca de las distintas costumbres que llevan a cabo los judíos de diferentes comunidades de distinto origen. Respondió: "Las diferencias entre los distintos modos de servir al Creador (dentro de quienes observan la ley acorde al Shulján Arruj), no son perjudiciales, sino -al contrario- responden a diferentes lugares por los cuales pasó nuestro exilio y los cuales reforzaron los aspectos internos de diversos grupos de Iehudim de diferentes orígenes. La suma de todas estas costumbres hace a la armonía del Am Israel. Intentar anular una costumbre a favor de otra, sería equivalente a anular una de las diferentes fuerzas dentro de un ejército (los tanques no reemplazan a los aviones, ni estos hacen la tarea de la infantería.) Ashkenazim y Sefaradim, Jasidim y Mitnagdim deben sumar sus bríos y energías -sin suprimirse unos a los otros- para crear la sinfonía que hace a la victoria espiritual esperada, al igual en que la tarea de los Cohanim, Levihim e Israelim, en su conjunto cumplían con la obra exigida por Di-s" (“VeSamajta BeJagueja", páginas 268/269).

“Y te alegrarás en tus fiestas solemnes, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, y el levita, y el extranjero, y el huérfano y la viuda que viven en tus portones” (Devarim 16:14).

“Siete días celebrarás fiesta solemne a Hashem, tu Di-s, en el lugar que el Eterno escogiere; porque Te habrá bendecido en todos tus frutos, y en toda la obra de tus manos, y estarás verdaderamente alegre” (Devarim 16:15).

Tal como antes mencionamos previamente, en la festividad de Sucot se puntualiza enfocarnos en la “simjá”, en la alegría. También repasamos algunas leyes concernientes a la construcción de la Sucá: todo debe ser muy rudimentario y pasajero.

Pero… ¿cómo podremos estar felices habitando en pequeñas chozas apenas amuebladas?, ¿no estaríamos más alegres en nuestros verdaderos hogares?, ¿acaso no se contradice aquello de “vivir pasajeramente en Sucot” con estar alegres siceramente?

Generalmente todo lo que entristece a la persona es la envidia, los celos el “no poder llegar a…”, el anhelar más, la ambición, el deseo. Practicando e internalizado que en este mundo todo tiene categoría de inmortal, de pasajero, llegaremos a no mirar tanto lo que no poseemos y enfocarnos en lo que sí tenemos. Y allí radica la verdadera felicidad: cuando podemos valorar lo que Di-s nos manda. Así nos enseña Ben Zomá en el Pirké Avot (4:1): “¿Quién es el rico? Aquel que está contento con su parte…”

Por ello no se contradicen los conceptos. Por más cómodos y felices que podamos estar en nuestros hogares estables, por más lujo y confort que allí exista, no es hacia aquello lo que nosotros anhelamos. Lo material no es lo que nos produce verdadera felicidad y paz interior.
De esta manera seremos más felices, no estaremos alertas al auto último modelo que se compró nuestro vecino y pondremos más énfasis y energía para convivir de la mejor manera posible con Di-s y con nuestros semejantes. Pero antes… ¿y por casa cómo andamos?

Iom Kipur: El Quitamanchas Espiritual

2009-09-24T01:21:00.000-07:00

“¿Cuándo se pide perdón, antes de Rosh Hashaná o antes de Iom Kipur?”. De esta manera comenzaba recientemente a recibir la víspera del año nuevo. Con una pregunta.

“Las faltas entre una persona y su semejante, el Día de Iom Kipur no expía sobre ellas hasta que se dirija hacia su compañero, le pida perdón y esté último lo disculpe” (Shulján Aruj –Código de Leyes Judías- Capítulo 606).

Sin dudas que aquel individuo que me consultó tenía bien claro este concepto. De sus palabras deduje que en ningún momento titubeó de lo que nuestros sabios indican. Pareciera querer cumplir con lo que Di-s manda en totalidad sin pérdida de detalle alguno.

Si bien es cierto que no hay mejor manera que comenzar un año nuevo liberándose de todos los accionares negativos pasados (y así es como los eruditos nos ordenan que hagamos), no quedan dudas que no debemos esperar a estas solemnes fechas para efectuarlo. Todo el año (“Open 25 Hs.”) es propicio para solicitar un perdón profundo y sincero (siempre y cuando corresponda, claro).

Tengo mis sospechas qué tan fructífero se torna dirigirse a todo nuestro entorno social y exclamarle individualmente a cada uno: “¿me perdonas por todo lo que te hice en el año?”. Habría que analizar cómo toma el receptor aquellas “disculpas”. En oportunidades existen situaciones puntuales que se tratan de esquivar con estos “perdones generalizados”, que terminan encubriendo las heridas más que sanándolas.

En nuestros días en donde el auge del “se” es el verdadero protagonista de la historia, nadie quiere quedarse fuera del círculo. Todos queremos estar “dentro”, ser parte, pertenecer. “¿Cuándo se pide perdón?”. Todo tiene que tener una fecha y un momento específico, no sea cosa que se pida perdón cuando no corresponda y cuando nadie lo hiciera…Y así ocurre en innumerables situaciones de la vida diaria: ¿qué se usa?, ¿qué se hace?, ¿qué se dice?, ¿qué se practica?

Generalmente tendemos a pedir disculpas por sucesos intrascendentes. Si accidentalmente pisamos el pié de algún compañero, corremos a excusarnos con un angustiado: “lo siento, no fue mi intención”. Debemos saber que este tipo de heridas no afectan los sentimientos. Además, el perdón sale automáticamente sin prestarle demasiada atención y en equivalencia a un ataque suave (adaptado de un escrito del Rab Simja Cohen).

El paso del tiempo es un factor que nada ayuda para acercarnos y reconocer nuestros errores. Ya sea por vergüenza, bronca o pensamientos que cada uno va imaginando en el profundo mar que genera su mente, se torna sumamente difícil conciliar una disputa cuando la misma tuvo lugar hace varios meses o años. Nadie quiere ceder. Todos esperan a que el otro se acerque. La situación se encajona. El disgusto también.

En muchas oportunidades el agresor no se acerca a pedir disculpas porque realmente no tiene conocimiento de su falta. No pocas veces sucede que algún accionar nuestro termina siendo una ofensa para un tercero, aún sin quererlo.

En el trayecto del Bet Hakneset a mi casa, diariamente me cruzo con otras personas que se dirigen a rezar a otros “Minianim”.
Hace unos cuantos meses me sorprendía cuando saludaba a personas del Templo y estas no me contestaban el saludo. ” ¿Qué pasa aquí?, ¿por qué la gente es tan maleducada y no me responde?”, pensaba internamente.
Mi sorpresa fue aun mayor cuando descubrí que en otros ámbitos en los que me manejaba también mi saludo no obtenía respuesta alguna. Algo no andaba bien. “¿Acaso todos tienen problemas conmigo?”, me preguntaba.
Tristeza al enterarme que era yo quien saludaba con un tono bajo, casi imperceptible. Paradójica situación: en un mismo momento, quizá las otras personas pensaban de mí, lo mismo que yo de ellas...

Todos los individuos poseemos percepciones diferentes de la vida. De las cosas. De todo nuestro alrededor. Lo que para uno es un halago, para otro puede ser una ofensa. Para lo que uno puede ser beneficioso, para otro puede ser perjudicial.

Nadie percibe todo lo que es físicamente perceptible. Nuestro aparato mental no es una máquina registradora indiferente y dispuesta a otorgar igual importancia a todos los estímulos que impresionan los órganos sensoriales. La percepción es una función selectiva. Esta selectividad cumple una función.

Los objetos que juegan el rol principal en la percepción organizada, los objetos acentuados, son generalmente aquellos que responden a algún propósito actual del sujeto percipiente. Será también necesario develar la significación que toman los objetos cuando son percibidos.

Nada es más conocido que la influencia de las necesidades, de las disposiciones mentales, del humor, sobre la elección de los objetos destinados a jugar el rol principal en la percepción.

Las necesidades ejercen influencia sobre la significación de los aspectos perceptivos seleccionados por la atención. Ya hemos visto por las experiencias de Bruner y Goodman que la percepción inmediata de los objetos ambiguos es “informada” (shaped) por el hambre que experimentan los sujetos y que el tamaño aparente de una moneda es apreciado de diferente manera según la intensidad del deseo del dinero -más fuerte en los niños pobres que en los niños ricos- (“Theory and problems in social psychology”, KRECH, D. y CRUTCHFIELD, R.S.)

Gracias a Di-s la diversidad humana existe y es infinita. Cada uno tiene sus potenciales particulares y por ende, difiere la misión específica de cada individuo en este mundo. También existen diversidades respecto al cumplimiento de las mitzvot (preceptos): existen aquellos a los que les cuesta madrugar para rezar, a otros no les es difícil levantarse pero sí recitar todas las bendiciones anteriores y posteriores a la ingesta de alimentos… y los ejemplos se pueden extender. Y mucho….

Esto hace que el pueblo de Israel sea “Ejad”, es decir, “Uno”. Todos nos complementamos en una unidad y es por eso que nos indican repetidamente y con tanto énfasis que: “kol Israel harebím ze la zé” (todos Israel es garante el uno por el otro). Si bien cada uno es físicamente individual y separado de su compañero, hay un objetivo en común que nos une: servir a Hashem.

En una oportunidad un judío que estaba alejado del camino de la Torá le preguntó al Rab Amnon Itzjak: “usted dice que hay que retornar a las fuentes… supongamos que yo siga esos pasos… ¿qué línea debería seguir?, ¿a los ashkenazim?, ¿a los sefaradim?, ¿a los temanim?, o, acaso, ¿a los jasidim? ¡Son muchas costumbres distintas! ¿Cuál es la “verdadera”?

A lo que el Rab muy sabiamente contestó: “en el ejército los marineros no interfieren en el trabajo de los aviadores, y tampoco los soldados en las labores de estos últimos, todos tiran para el mismo lado. Se comportan de distinta manera porque cada uno tiene su misión en las distintas partes del territorio, pero todos tienen un objetivo en común en la batalla: vencer al enemigo.
De la misma manera tanto los ashkenazim, como los sefaradim y las distintas líneas, aun teniendo costumbres distintas, se unen en sus raíces con un mismo propósito: servir a Di-s.

Nada mejor que anticiparnos y evitar que estos enredos sucedan. Intentar de solucionar las cosas lo antes posible. Aclarar los malos entendidos desde un principio para que la minúscula chispa no culmine en una incesante y destructiva hoguera. Los grandes problemas suelen comenzar por pequeños e insignificantes actos.

Facilitar una comunicación sana y fluida es esencial para resolver este tipo de inconvenientes. Estar abiertos a que nos exclamen las dificultades de frente, motiva a que terceros nos transmitan lo que verdaderamente sientan. Muchas veces evitamos decir lo que sentimos o pensamos por temor a que el otro se enoje o reaccione de mala manera para con nosotros. Si nuestro entorno conoce (¡y comprueba en la práctica!) que no pertenecemos a ese tipo de personas, probablemente el canal del diálogo se resquebraje y podremos evitar dificultades invitando a los demás al coloquio formal.

Sería bueno aproximarse hacia aquellos que nos ofenden u ofendieron en algún momento dado, tratando de comentarles lo que sentimos. Dirigiéndose con respeto y cordialidad, no hay motivos “lógicos” que indiquen que el agresor se deba enfadar…
Recordemos que para que tenga lugar una pelea o discusión es necesario que existan dos personas predispuestas a hacerlo…

Quizá responda: “disculpa, no sabía que te molestaría mi comentario”… o no... Pero si no probamos no podremos saberlo tampoco.

Entiendo que no es fácil así conducirse, pero en más de una oportunidad este accionar me posibilitó aclarar diversos temas. Y me he llevado sorpresas… No solamente se aclararon los malos entendidos, sino que la relación salió fortificada luego de aquel suceso. Se profundizó.

Habiendo realmente un motivo y una conducta explícita de agresión hacia nosotros, esto no nos exime del mandamiento: “con justicia juzgarás a tu compañero” (Vaikrá 19:15) , es decir, siempre debemos pensar para bien, independientemente de lo que nuestros ojos observen.

¿Cuántas veces nos levantamos con el pié izquierdo? ¿Discutimos con nuestros hijos? ¿En cuántas oportunidades nos peleamos con alguno de nuestros familiares cercanos? ¿Cuántas veces tuvimos disputas con nuestras parejas? ¿Problemas laborales? ¿Dificultades económicas que nos acechan? ¿Inconvenientes sociales o problemas de salud?

Todas estas situaciones (y similares) que se puedan dar, en más de una oportunidad nos tornan y nos tornaron sensibles y/o agresivos. Contemplar que somos humanos y que hasta en nuestros propios pellejos convivimos con estos sucesos. En ocasiones pasamos a estar del otro lado, siendo los agresores, “motivados” por estos factores bio-psico-sociales. Nadie está las 24 hs. del día con todos los individuos con los que se relaciona para percibir qué anda pasando en cada mundo interno. Pero, más allá de todo, no debemos ser muy sabios para comprender que estos trances pueden suceder a diario y es normal que ocurran…

Habiéndose acercado finalmente hacia nosotros para pedirnos disculpas, no debemos ser crueles con aquel. Si tuvo el “coraje” de perdonar su “honor” y la valentía para aproximarse, algo nos está queriendo decir. Su actitud refleja que está dispuesto a efectuar un cambio, que está predispuesto a escucharnos. ¿Qué mejor momento, entonces, para aclarar las cosas que en este mismo momento? Porque, a fin de cuentas, un perdón “falso” y superficial no tiene valor ni para quien lo pide ni para quien lo otorga.

Siempre y cuando utilicemos un tono suave, comprensivo y empático, logrando una transparencia y sinceridad ideal, nada tenemos en contra para alcanzar una posible resolución. “No creo que haya sido tu intención, pero me molestó cuando dijiste…”, “no me gustó el trato que me diste el otro día, ¿tal vez tus problemas con el jefe influyeron en tu conducta?”.

Además, valorando su accionar estaríamos “enseñándole” a no temer ante una posible próxima disputa social y aclarar los asuntos en su debido momento. Un aprendizaje eterno que se torna un gran precepto a lo largo de toda su vida (se evitaría muchos dolores de cabeza… y más cosas también…)

Y si de todas maneras estamos dolidos porque aquel otro que no se nos acercó a pedirnos disculpas antes de “Iom Kipur”, y tampoco sentimos que podemos acercarnos a él, debemos perdonarlos internamente.
“¿Qué cosa?, ¿¡perdonarlo?! ¡De qué me hablas! Por lo visto no sabes lo tanto que dañó a mi familia…”. ¡Qué trabajo tenemos!

Pero tan solo siendo conscientes que todas las conductas habidas y por haber pasan antes por la aprobación de un Todopoderoso que Nos ama y Quiere nuestro bien, no quedan dudas que los agresores físicos son simplemente enviados de Él. Si quien sea deseó dañarnos y del Cielo no le otorgaron el poder para hacerlo, ¿acaso podría lograrlo?, ¿acaso hay algo que escape a Di-s?

En Rosh Hashaná se acostumbra a decir cada uno a su compañero: “¡Shaná Tová HuMetuká!”, es decir, “¡(que tengas un) año bueno y dulce!”. Si se desea que el año sea “bueno”, ¿es necesario agregar que aparte sea "dulce"?, ¿acaso lo bueno no es dulce también?
Realmente todo lo que manda Di-s es para bien. A nuestros ojos es probable que no todo sea palpable como “bueno”, pero desde la perspectiva Divina sí lo es. Hashem siempre quiere el bien para sus criaturas. Sucede que no siempre podemos comprender cómo circunstancias tan dolorosas son a la vez beneficiosas para nosotros. Por ello mismo pedimos un año “bueno y dulce”, deseando no sólo recibir todo lo bueno, ya que eso siempre sucede, sino que, además, podamos percibir el bien de manera abierta y observable a nuestros ojos (dulce).

Si Di-s perdonó al pueblo de Israel en el desierto, luego de adorar a un Becerro de Oro y a poco tiempo de haber observado milagros Divinos, y diariamente nos perdona a nosotros mismos, ¿cómo nosotros no podríamos perdonar a nuestro semejante?, ¿acaso nuestro honor es más que el de Di-s?

“No me sale perdonar. No puedo hacerlo. Hay algo que me impide y no puedo luchar contra aquello”. Descuida, comienza por querer perdonar. Teniendo disposición ya es otro el panorama. A veces un perdón sincero lleva meses y años de trabajo interno, pero hasta que no exista una predisposición para comenzar, muy difícil será perdonar repentinamente.

En una oportunidad escuché en nombre del Jafetz Jaim ZZ”L que aquella persona que quiera apaciguar el odio interno que lleva en su corazón, que salude a su agresor. Un apretón de manos, una movida de cabeza o un beso (según las costumbres de cada uno…), mágicamente borran mucho rencor y odio.

No me pregunten cuál es la explicación técnica de este accionar, pero realmente es asombroso observar como se cumplen las palabras de este gran sabio siguiendo sus consejos.

No caben dudas que tenemos que trabajar mucho para solicitar y otorgar un perdón sincero, veraz, que no sea de la boca para afuera. Ni que hablar del trabajo para acercarnos a pedir sinceras disculpas. Queriendo llegar ya vamos por el buen camino. Reconozcamos que somos humanos, que podemos fallar. Y que otros también pueden hacerlo. Perdonémoslos también. Salvo a uno: al ietzer hará (instinto del mal).

Mensaje De Rosh HaShaná

2009-09-15T16:59:00.000-07:00

Como todos sabemos, el “fin” de año se aproxima… mejor dicho, el principio de un nuevo año se acerca.
Cada uno sabrá hacer sus cálculos y estimar qué tan positivo pudo llegar a ser y qué cuántas otras cosas deberá corregir. También existirán personas las cuales piensen que no deben cambiar nada, que todo está “bien” así, que no hay nada mejor que se pueda hacer. No me voy a meter en eso. Esa es una elección íntima y personal.

Más allá de los errores, éxitos y faltas, desde lo personal, este año me enseñó fundamentalmente que se debe ser más tolerante con los demás. Dejar pasar…
Si bien a nadie le gusta que lo ofendan ni lo “pasen por arriba”, eso no otorga ni derecho ni valor para “hacernos valer” de la manera que pensamos que corresponde. Existen otras personas más allá de nosotros que también sienten y sufren nuestras contestaciones. Que a pesar de su “crueldad”, “maldad” o “arrogancia” también tienen sentimientos.

Estimo que nunca jamás se podrá saber a ciencia exacta a cuántas personas dañamos en nuestras vidas. Muchas veces todo queda en el “olvido”, pero guardado en las entrañas del agredido. Y no comunicarlo puede generar problemas para un posible agresor y obviamente para la víctima misma.

No olvidemos lo que nos enseña el Talmud en el tratado de Rosh Hashaná (17 a): “quien deja pasar su cualidad (no es vengativo ni rencoroso), le dejan pasar sus pecados" (el juicio no será estricto con él).
Porque a fin de cuentas Hashem se comporta con nosotros “midá kenegud midá”, es decir, de la misma manera que nosotros nos comportamos con el otro (“la misma moneda”).

Y no solamente por el "temor" a cómo se comporten "de arriba" con nosotros, sino por nosotros mismos, por nuestra salud mental y física debemos ser más tolerantes. Después de todo, combatir los nervios y el stress hoy en día, no es tarea sencilla...

En segundo punto quería agradecerles a los lectores por estos meses en línea. Sé que no son muchos, pero también tengo entendido que valoran lo que escribo y eso me enriquece enormemente. Sabiendo lo que implica que aun una persona, tan sólo una, se beneficie con los artículos, entonces mi tarea ya está cumplida. Un insight individual puede cambiar mundos enteros. Y más siendo concientes de la influencia de tan sólo una persona en los grupos sociales que ella integra: familiar, laboral, con amistades. Y el valor del estudio de la Torá, es invaluable independientemente de cuántas personas la estudien.

Tal como escribía en la “Introducción al Blog”, allá, por el mes de marzo, lo que postulo desde aquí es que: “Las corridas con las que nos topamos en este ya avanzado siglo XXI, a veces no nos dan lugar a la reflexión e introspección personal para la auto-superación y desarrollo personal.
Momentos libres a los que le dediquemos un espacio para aquello, se tornan imposibles de encontrar. Ya no se piensa en contemplar el cielo unos minutos, o -para los que pueden- observar las olas del mar golpeándose contra la escollera, pensando en el existir cotidiano, en las cosas de todos los días.
Tenemos toda la agenda ocupada y muy llena; parece ser que ya no hay tiempo ni para los propios hijos...

Desde aquí, este pequeño espacio que me da la Web, trataré de transmitir las reflexiones y mensajes que la vida me enseña a cada minuto de este existir.
Todas las ópticas, expresiones y deducciones no se basan ni en las ciencias ni en la filosofía socrática o platónica... una mirada desde mi propia experiencia, desde mi propio vivir, anexada a esta misma la opinión de nuestros Sabios y las escrituras Sagradas, ya sea la Torá escrita como la Torá oral”.

Creo que más que nada se apuntó a darle significado y valor a las relaciones interpersonales del día a día. A detenerse y pensar acerca del cómo tratamos a un otro eterno que siempre estará cerca nuestro, queramos o no. Porque a fin de cuentas Hashem quiso que convivamos en comunidad y en contacto interpersonal continúo (y se ve reflejado en los múltiples preceptos que Di-s nos encomendó los cuales, algunos, se pueden llegar a cumplir únicamente mediante el trato con el compañero).

En un mundo competitivo en donde aquel que logra hundir o ahogar primero al otro es el que prevalece y el “afortunado”, en estos tiempos que la ley del más fuerte gana, no queda más remedio para nosotros que intensificar la búsqueda de lo humano por sobre la arrogancia del poder.
El hombre en búsqueda intensa de su pleno “bienestar” y observándose solamente a él, desemboca directamente en individuos aprovechadores de pobres indefensos. Tales son los casos de falsificadores de medicamentos oncológicos, médicos realizando intervenciones quirúrgicas innecesarias (cesáreas), aprovechadores de pobres desesperanzados que ofrecen reconciliarse con sus parejas anteriores por “módicos precios” y en “simples rápidos pasos”, entre otros.

No existen dudas que el modo de vincularnos actual es preocupante. El panorama es abruptamente desalentador. Pero... eso no quita que no debamos hacer méritos y luchar para no caer en aquellos abismos espirituales. El ventajismo y la “elite” podrán dominar el mundo. Es nuestro deber darles pelea y que no les sea tan sencillo ganar la batalla.

En una oportunidad una persona le preguntó al Rab Israel Salanter ZZ”L: “querido Rabino, me gustaría que me aconsejara qué `kavaná` (intención, pensamiento) efectuar al vestirme el `talet`. ¿Qué me recomienda?”. A lo que el erudito respondió: “trata de pensar en que, cuando te envuelvas en él, no golpees con los flecos (tzitzit) a tu compañero que se encuentra detrás de ti. Esa es la mejor `kavaná` que puedes pensar…”

Para aquellas personas que lo desconocían, les cuento que hace un tiempo el creador del sitio “Judaísmo Virtual” (Daniel Deshe) me ha otorgado el honor de poseer una columna personal en su magnífica página.
En más de una oportunidad incorporó artículos propios en la portada principal del site y envió masivamente estos mismos mediante sus newsletters semanales, llegando estos a cientos de personas dispersas por todo el mundo.
Mis múltiples agradecimientos hacia él también y hacia aquellas personas que me leen desde allí y hacen sus comentarios respectivos.

Por último, les pido disculpas por no poder escribir artículos personales más frecuentemente. Como muchas veces observarán, en oportunidades selecciono extracciones de otras fuentes.
En un principio, la idea del Blog era solamente publicar elaboraciones propias, pero soy tan meticuloso y detallista con las correcciones, modificaciones e incrementaciones , que el sólo hecho de escribir ya me lleva mucho tiempo. Más del que imaginan…

Por ello, para leer acerca de “Rosh Hashaná” y “Iamim Noraim” remito a los primeros posts creados del Blog: “El invitado principal” y “En piloto automático”. ¡Que los disfruten!

¡Gmar Jatimá Tová! ¡Tizkú LeShanim Rabot Nehimot Be Tovot!

Alan J. Owsiany